Todo es un sueño – Satsang con Robert Adams

Todo es un sueño

A pesar de las no pocas discrepancias que nos distancian del discurso advaita un tanto ‘occidentalizado’ de Robert Adams, antes de sesgar parte del contenido de este satsang incluimos la totalidad del relato, una vez disponiendo además de la locución en vídeo que importamos del canal YouTube del usuario ‘YO SOY TU MISMO‘. Se trataría de una charla narrada por el propio Adams en 18 de octubre de 1990.

A nuestro juicio, el hecho de pretender relacionar o referenciar el conocimiento del vedanta con cualquier esbozo de los textos vetero- o neotestamentarios -o incluso con el cristianismo, en general- comporta una tendencia ciertamente innecesaria y hasta del todo errónea, por no decir flagrantemente contraproducente.

Porque, lo primero: El vedanta advaita no conforma en sí mismo un dogma religioso de ningún tipo; y en segunda instancia, su discurso no se concatena ni de lejos con ninguna de las tres religiones abrahámicas. Por lo tanto las alusiones al tal ‘Jesús’ (de Nazaret) o la sola inserción del vocablo ‘dios’ a nuestro juicio están totalmente fuera de lugar.

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Transcripción literal del satsang ‘Todo es un sueño’, de Robert Adams.

Siempre llevo a mi perro a dar un paseo por la mañana y me voy al parque, donde me encuentro con gente interesante. Hay una pequeña anciana que pasea en el parque conmigo de vez en cuando; tiene bastantes inclinaciones espirituales, y tenemos discusiones. Esta mañana me hizo una pregunta muy interesante, vamos a centrarnos en eso.

Ella me preguntó: “Robert, dices que el mundo son fenómenos y está en continuo cambio, cambio, cambio; y también dices que la consciencia es la realidad, el sustrato de la existencia; entonces, podemos afirmar que el mundo está cambiando porque podemos verlo, pero… ¿cómo podemos confirmar la consciencia? ¿Cómo sabemos que no está cambiando?” Y pensaba que era una pregunta muy interesante. Ahora sabes que tú existes, ¿verdad? Todo el mundo es consciente de su propia existencia; cuando vas a dormir y estás en el estado de sueño profundo, todavía existes, pero el mundo no.

Y en lo que a ti respecta, el mundo sólo existe cuando estás despierto; pero en cuanto te vas a dormir, el mundo ya no existe para ti… y estás en un estado de sueño sin sueños. El estado de sueño sin sueños es como Jñana, auto-realización, excepto que tienes consciencia; pero no se puede negar que existes, porque cuando te despiertas dices: “Yo dormí bien”.

El estado de sueño sin sueños es como una persona que ha muerto; te da una idea de lo que sucede cuando te mueres, por así decirlo. Estás en un estado de sueño sin sueños y por lo general permaneces así durante doscientos o cuatrocientos años, tiempo de la Tierra, antes de hacer cualquier otra cosa. Así que el primer estado de consciencia es el sueño sin sueños y tú existes en el sueño sin sueños.

Y tú también existes cuando sueñas; echa un vistazo a tus sueños: Una persona sueña que está casado y su esposa tiene cáncer; ella se está muriendo de cáncer; y ambos vienen a verme. Él dice: “¿Qué debemos hacer? Mi esposa ha tenido diez operaciones y se muere de cáncer”.

Y yo digo: “Lo única cosa apropiada que hacer es volverse hacia el interior y no reaccionar ante ello, porque todo está determinado antes de nacer.” Ellos me miran y dicen: “Eso no es una respuesta práctica; queremos algo práctico”.

Y yo digo: “Eso es lo mejor que puedo hacer. Es un sueño; anímese. Va a despertar pronto”. Pero eso no es lo suficientemente bueno para ellos, que están atrapados en un sueño.

Ahora recuerda: Estás soñando el sueño; todo está sucediendo en el sueño. En tu sueño hay un cielo, hay flores, hay luna, hay personas, igual que en el mundo; y el sueño parece ser externo a ti, pero si investigas, verás que el sueño está teniendo lugar en tu mente. Mientras estés soñando todavía existes como el soñador.

Y en el sueño alguien se te acerca y te dice: “Mira, va a haber una recesión. Va a haber una quiebra bancaria”. Y tienes dinero invertido en acciones y bonos, planes de jubilación y todo lo demás; todo está a la baja. Tú preguntas: “¿Qué debo hacer?”

Los dos deciden: “Vamos a ir a ver a Robert”. Así que vienes a verme y yo digo: “Bueno, puedes hacer dos cosas; puedes coger tu dinero y vamos a construir un gran ashram para ayudar a otros a ver la verdad de que es sólo un sueño o dar todo a los pobres, a los sin techo… y no tendrás ningún problema”. Así que ambos dicen “¿Qué? ¿Estás loco?”

Esa es una reminiscencia de una historia de Jesús. Si recuerdas la historia de cuando Nicodemo fue a ver a Jesús: Nicodemo era un fariseo muy rico; le daba vergüenza ir a escuchar a Jesús porque los de su clase nunca escuchaban nada de esas cosas; nunca salían; eran unos snobs. Una noche oscura él se escapó y se acercó a Jesús y le dijo: “Maestro, ¿qué debo hacer para entrar en el reino de los cielos?” (Entrar en el reino de los cielos significa simplemente estar auto-realizado.) Y si recuerdas, Jesús dijo: “Entrega todos tus bienes a los pobres y sígueme”. Nicodemo no podía manejar eso y se fue. Y ese fue el final de aquéllo.

Así que volvamos al sueño y les decimos a las dos personas: “Esto es sólo un sueño, ¿no lo veis? No os lo toméis tan en serio”. Ambos se van. Entonces alguien más viene a mí en un sueño y dice: “Robert: Tengo mucha rabia dentro de mí; no confío en nadie; no tengo amigos; me siento inferior y tengo una autoestima muy baja. ¿Qué debería hacer?”

Y yo le digo: “Vuélvete hacia tu interior y serás libre y liberado; porque todo es un sueño”. Y él dice: “No puedo hacer eso; quiero una respuesta práctica”. Y se va. Así que estás aquí, teniendo un sueño todo este tiempo, pero luego te despiertas y todo se ha ido. Esto nunca ocurrió. Tu esposa nunca tuvo cáncer; nunca hubo una recesión; y nunca estuviste furioso; pero aún existías mientras estabas teniendo un sueño.

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Conque… existías durante el sueño profundo sin sueños y existías durante el sueño y ahora estás despierto y aún existes. Así que… ya ves que la parte de ti que existe es permanente; se trata del Yo-soy, el Ser; es la consciencia; todo lo demás es ilusión; viene y va. Siempre está cambiando, cambiando, cambiando. Tú eres real; lo que pareces ser es falso. Identifícate con lo real, no con lo falso. No aceptes nada que veas como realidad. La única libertad que tienes es volverte hacia el interior y no reaccionar ante cualquier condición y estarás a salvo. Algún día despertarás de este sueño porque esto es también un sueño… y serás libre.

Así que vamos a hablar de ti. Mira todos los problemas que piensas que tienes. ¿De dónde vienen? ¿Cómo llegan? ¿Por qué estás molesto por ellos? Piensa en todas las posesiones que tienes miedo de perder; piensa en todas las enfermedades que piensas que vas a coger o que crees que tienes. Miras al mundo y te vuelves enfermo porque no te gusta lo que ves. Tienes que preguntarte: “¿Para quién es el mundo? ¿Para quién son estos problemas? ¿Para quién es el enojo? ¿Soy yo realmente el hacedor? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Qué soy yo?” Pregúntate a ti mismo.

Ahora bien: ¿Cómo piensa un Jñani? Te lo puedo decir. Supongamos que hay un hombre; es un Jñani; él es el gerente de un banco; tiene dos hijos que los ama mucho. Un día, los dos hijos van a Nueva York en avión y el avión se estrella; los dos hijos mueren. Él se encarga de los preparativos del funeral; va al entierro y cuando todo ha terminado vuelve a trabajar como si nada. Su esposa y sus amigos y familiares se acercan a él… y lo miran y dicen: “Eres un cabrón sin corazón; ¿cómo puedes tratar a tus hijos de esa manera? ¡Ellos te amaban tanto, y tú los amabas! Parece que no te importa que hayan muerto; nunca has derramado una lágrima; no estabas acongojado en el funeral. ¿Cómo puedes ser así?” Y él sonrió y dijo: “Sentaos conmigo. Dejadme que os explique: Un día antes de esto tuve un sueño y en ese sueño yo era un rey y estaba casado con una hermosa princesa. Tuvimos seis hijos encantadores. Yo solía ir a cazar y pescar con ellos y realmente nos amábamos mucho. Entonces un día hubo un huracán y los seis de mis hijos murieron. Pero entonces me desperté!” Así que mi pregunta para vosotros es: “¿Por quién debo llorar? ¿Por los dos hijos que murieron en este sueño o por los seis hijos que murieron en el pasado sueño?” Así es como un Jñani ve las cosas.

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¿Qué piensas de esto? No tenía nada que ver con ser cruel. Esto no tenía nada que ver con no tener compasión; hay una gran compasión; pero hay una sabiduría más profunda, un conocimiento más profundo. No hay tal cosa como el nacimiento y no hay tal cosa como la muerte. Nadie nace, nadie muere y nadie prevalece en medio. Nada de lo que aparece… existe. Sólo el Ser existe. Y todo esto es el Ser; y Yo soy eso.

Tú eres la realidad absoluta, la unidad final. Tú eres la consciencia; el vacío, sat-chit-ananda. Esa es tu verdadera naturaleza. ¿Por qué no morar en ella… y ser libre? ¿Por qué pensar en otras cosas? Incluso mientras estoy hablando con vosotros, algunos de vosotros estáis pensando en otras cosas; no lo podéis evitar; es la fuerza de la costumbre.

Vacía tu mente. Quédate en silencio y todo sucederá por su propia cuenta. No hay nada realmente que tengas que hacer… sólo estar en silencio, quieto. Permanece en silencio y conoce que… Yo soy dios. Yo-soy como el Ser; el Ser es omnipresente. Esto significa que todo el mundo y todas las cosas, tanto sensibles como insensibles, es dios, o la consciencia. Acepta eso y sé libre.

¿Por qué pensar en otras cosas? ¿Por qué preocuparse por tu cuerpo o tu mente o el mundo? ¿Por qué preocuparse por uno mismo? Deja de tratar de resolver problemas. Esto no significa que no vas a hacer nada porque como te he dicho tantas veces… tu cuerpo va a realizar los actos que vino a hacer aquí. Si está destinado a ser un contable, vas a ser un contable; si está destinado a ser un predicador, serás un predicador; si está destinado a ser una persona sin hogar, serás una persona sin hogar. Pero tú no tienes nada que ver con eso en absoluto; porque tú eres el Parabrahman, la realidad absoluta… y no tienes absolutamente nada que ver con el funcionamiento de tu cuerpo o tu mente.

Deja que tu mente diga y piense de la forma que quiera; solamente no te identifiques con ella; deja que tu cuerpo haga lo que debe, pero no reacciones a él. Todo sucederá por su propia cuenta; cuando dejas que tu mente piense por su propia cuenta los pensamientos comienzan a disiparse y pronto tienes una mente vacía. Una mente vacía es consciencia, realización. Eso es todo lo que tienes que hacer: Tener una mente vacía. Pero siempre y cuando creas que “yo soy el hacedor”... y te esfuerces por tener una mente vacía, nunca lo harás… porque el esfuerzo hace a la mente más fuerte. Más bien, observa tus pensamientos; observa a la mente pensando y déjala sola. No te identifiques con tus pensamientos o con tu cuerpo… porque en realidad no hay cuerpo y no hay pensamientos; porque sólo hay el Ser… y tú ya eres eso.

Todo está bien y todo se desarrolla como debe; no hay errores. Nunca se ha cometido ninguno, ninguno se está cometiendo y ninguno jamás se cometerá. Todo es percepción; es la forma de percibir las cosas. Por ejemplo, cuando me miráis… ¿qué veis? Si se lo pregunto a cada uno de vosotros me daréis siete, ocho, nueve respuestas diferentes; pero la verdad es que os estáis viendo a vosotros mismos. Yo soy simplemente un espejo de vuestro propio reflejo, pero soy un espejo autosuficiente. Así que todo esto está teniendo lugar como una imagen en mí mismo. Todas las experiencias de la vida son imágenes en la pantalla de la eternidad. La pantalla es real; las imágenes cambian. La consciencia es la pantalla. Cuando te identificas con la consciencia te vuelves la consciencia; cuando te identificas con la imagen intensificas la imagen y te preocupas… y te inquietas… y tienes miedo… y tienes todo tipo de experiencias.

Tan pronto como comienzas a identificarte con la realidad, con la consciencia… todo miedo te abandona; toda duda desaparece; todo falso pensamiento se va y te vuelves libre. Pero esa es la única elección libre que tienes; todo lo demás ha sido predeterminado.

La libre elección de nuevo es: ¿Con qué te vas a identificar?, ¿con la imagen o con la pantalla? Si te identificas con la consciencia ya nunca vas a reaccionar a las condiciones porque comprendes que todas las cosas duran un breve periodo de tiempo y luego desaparecen. Por consiguiente nada te irrita, nada te altera, nada te incomoda… porque ahora estás apareciendo sólo como una imagen y pronto desaparecerá.

Mira este planeta que ha estado aquí por miles de millones de años. Han habido civilizaciones en este planeta durante miles de millones de años y vienen y se van. Tuvimos civilizaciones en este planeta que aventajaron nuestra existencia hoy; todos se fueron; ni rastro. A decir verdad, hace un par de años se realizaron unas excavaciones en Egipto que dieron cuenta de una ciudad que fue enterrada hace unos 5.000 años; lo único que queda es una señal. Han descifrado la señal y decía: “Mi nombre es Rey fulano-de-tal, y esta es mi ciudad que perdurará para siempre”.

Así que hoy pensamos que vamos a hacer de este un mundo mejor en el que vivir y vamos a salvar al mundo… y así sucesivamente. El mundo tiene su propio karma colectivo; está pasando por una fase. Tu trabajo consiste en salvarte a ti mismo. Si te encuentras en un edificio en llamas no te paras a admirar los cuadros en la pared, sino que sales del edificio lo más rápido que puedas; por lo tanto, cuando sabes que tienes poco tiempo en esta existencia… no te paras a jugar los juegos de la vida; tratas de encontrarte a ti mismo… y volverte libre lo más rápido que puedas.

-Robert Adams, 18 octubre 1990 (Transcripción 16)-

Fuente: Robert Adams Satsangs – The Collected Works.

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Robert Adams – Recursos, referencias, descargas y enlaces

Ensayos

El misterioso sabio de Sedona → por Edward Muzika – Yoga Journal
Robert Adams sobre Iluminación y Gurús → por Ed Muzika
El Arte de la Rendición → Fuente: Advaita Vision
Biografía de un Sabio → por Edward (Edji) Muzika – We Are Sentience
Robert Adams… dulce amigo → por Laura Lucille

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Satsangs (Charlas y Diálogos)

Debes tener tu propia experiencia → Fuente: The Collected Works, T1

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Satsangs (Sólo Charlas)

Todo está bien → Fuente: The Collected Works, T112
Lo que es, es Dios → Fuente: The Collected Works, T65
Todo el mundo busca la felicidad → Fuente: The Collected Works, T64
Tú eres inhumano → Fuente: The Collected Works, T61
Bhakta y Jnana → Fuente: The Collected Works, T58
La Inteligencia Pura es Silencio → Fuente: The Collected Works, T56
Libertad → Fuente: The Collected Works, T55
Permanecer en el yo → Fuente: The Collected Works, T54
¿Mejorará la sadhana mi humanidad? → Fuente: The Collected Works, T53
Jnana Marga – el Sendero del Conocimiento → Fuente: The Collected Works, T52
Todo conduce al silencio → Fuente: The Collected Works, T51
Te reconozco → Fuente: The Collected Works, T49
Yo Soy es Brahman → Fuente: The Collected Works, T48
Señales de progreso → Fuente: The Collected Works, T44
El cuarto estado de consciencia → Fuente: The Collected Works, T42
Sólo la Consciencia Exise → Fuente: The Collected Works, T40
Sentarse en Silencio → Fuente: The Collected Works, T39
El Juego Divino (Lila) → Fuente: The Collected Works, T38
Un Ser, Una Consciencia → Fuente: The Collected Works, T34
Robert y Ramana → Fuente: The Collected Works, T33
La felicidad eterna → Fuente: The Collected Works, T27
Lidiando con los problemas → Fuente: The Collected Works, T26
La Ley de Causa y Efecto → Fuente: The Collected Works, T23
Creencias y predeterminación → Fuente: The Collected Works, T22
La experiencia de Robert → Fuente: The Collected Works, T21
Antes del Yo Soy → Fuente: The Collected Works, T20
Todo es un sueño → Fuente: The Collected Works, T16
No hay problemas → Fuente: The Collected Works, T14
¡No hay ningún yo! → Fuente: The Collected Works, T13
Yo no soy el cuerpo → Fuente: The Collected Works, T12
Los tres vehículos de la Realización del Ser → Fuente: The Collected Works, T6
“No hay nada que buscar” → Fuente: The Collected Works, T5
Los cuatro principios de la Realización del Ser de la Noble Sabiduría → Fuente: The Collected Works, T4
Mi Confesión → Fuente: The Collected Works, T3
No hay nacimiento → Fuente: The Collected Works, T2

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Otros Diálogos

Una eterna felicidad suprema → Fuente: Advaita Vision
La Felicidad Suprema → Fuente: Inner Directions Journal

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No hay nadie – Satsang con Tony Parsons

No hay nadie

No hay nadie. Nadie que esté haciendo algo, nadie lo hace. Nadie está respirando. Nadie está haciendo los sonidos; los sonidos simplemente suceden. “Escuchando los sonidos” está sucediendo. La ilusión es que tú los estás escuchando. Que hay alguien aquí sentado en una silla. Que ese alguien, ese individuo está escuchando sonidos sucediendo.

Todo simplemente es el Ser, la vida. La vida, la vitalidad, es lo que está sucediendo. Y en esta vitalidad surge la idea de que hay alguien. La idea de que soy una persona, surge. Eso es absolutamente perfecto, está bien, es el juego. No está ni bien ni mal, es lo que sucede.

Cuando un individuo surge, el apropiamiento sucede. La idea “esto me está sucediendo a mi”. “Yo soy el que está respirando”. “Yo soy el que está escuchando los sonidos”. “Yo soy un individuo”, “yo soy el individuo separado al cual la vida le está sucediendo. Y para sentirme más cómodo necesito controlar esa vida. Necesito buscar placer y evitar el sufrimiento”.

Ese es el juego; es perfecto. Está absolutamente bien. Es la vida sucediendo. Es el Ser, siendo. Es el Ser pretendiendo ser una persona. Es el Uno siendo dos; pretendiendo ser dos. Es el juego.

Pero en esa separación hay un sentido de pérdida. Hay una sensación de que hay algo que no está completo. A menudo, en el mundo personal, eso es percibido. Hay millones de personas en el mundo no necesariamente sintiendo que algo falta todo el tiempo. Muchos están disfrutando y muchos no, pero por debajo de todo hay un desconfort, una sensación de que falta algo, un hueco, una carencia. Y para llenar esa carencia, las personas hacen todo tipo de cosas, como intentar convertirse en ricos o ser buenos en las relaciones o convertirse en cristianos o budistas. O convertirse en personas equilibradas, como los terapeutas que se convirtieron en personas equilibradas y perceptivas, que ya han superado sus bloqueos emocionales.

Todo es para satisfacer un sentido de pérdida. Un sentido de que hay algo que no está realmente completo. De un secreto que está ahí pero que no puede ser visto. Entonces, nos llenamos con todo eso, y una de las cosas que hacemos con este hueco, esta carencia, es intentar llenarla con algo llamado iluminación.

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La gente escucha nombrar algo llamado iluminación o liberación, entonces, van y escuchan hablar de alguien que enseña la iluminación y sienten que es otra manera de… “tal vez esta sea la forma de sentirme completo”. Porque esto suena como la mejor actividad para satisfacerme. Entonces vamos a ver a maestros, y en toda nuestra vida hemos creído, como individuos, que el esfuerzo trae resultados. Vivimos en un mundo de metas personales, y vivimos en un mundo de anticipación; siempre va a ser mejor mañana. Entonces recurrimos a instructores, y la mayoría de los instructores y los llamados maestros nos enseñan como individuos que… para que la unidad aparezca o nos iluminemos debemos convertirnos en algo; como quedarnos quietos o abandonar al ego.

No importa lo que sea, siempre es una larga lista; por ejemplo… meditar. Y otra vez lo que sucede es que, de alguna forma, el sentido de la persona es reforzado una y otra vez. Siempre se acerca… “mío”, todo es por “mi”. “Yo” tengo que enriquecerme. “Yo” tengo que ser bueno en el trabajo. “Yo” tengo que ser buen amante. “Yo” tengo que iluminarme.

Y en cierto sentido, desde el primer momento de separación, ese primer pensamiento “yo”, que aparece en una edad muy temprana, desde ese momento… la búsqueda comienza. Desde ese momento de separación con el Todo, aparece el buscador.

No hay nadie que no busque siempre que exista la persona. Entonces, buscar sucede. Y en el momento que ese pensamiento “yo” surge… el soñador es creado. Y construido a través de la vida, convirtiéndose en el soñador del sueño llamado… “soy una persona en el mundo”. Hay un mundo ahí fuera y yo soy una persona que tiene que negociar con el mundo.

Entonces, la función de esa aparente persona es soñar; solo soñar; es el soñador. Y soñamos que podemos iluminarnos también; “si voy a ese maestro o a aquél, puedo convertirme en un iluminado”. Es otra parte del sueño.

Despertar es darse cuenta de que no hay nadie. Despertar es despertarse del sueño de que hay alguien. Cuando el sueño y la idea de que hay alguien desaparecen, cuando el buscador ya no está más, aquello que es visto se vuelve evidente. No cae de ningún lugar, es todo lo que es.

Lo que buscamos es todo lo que es. Lo que buscamos, ya es: Lo que lo es… todo.

Lo que buscamos es la vitalidad, la vida que ya es. Es la vida misma, sin nadie ahí que esté vivo. Solo es la vida misma.

Es como estar sentado en una silla: La respiración está sucediendo; el estar sentado en una silla está sucediendo; el escuchar esta voz está sucediendo; el escuchar sonidos está sucediendo… Esta es la vida misma. Este es el Ser.

Nunca vino y nunca se fue; siempre ha sido la vitalidad misma. Y podrías salir e irte corriendo lo más rápido posible para escaparte de la vitalidad y seguiría siendo la vitalidad. Podrías resistirte a lo que está siendo sugerido aquí y resistirte a la vitalidad también es la vitalidad.

Evitar la vida, evitar ser esto… es también ser esto. No hay nada que no sea la unidad, que no sea la vitalidad. Todo es la vida misma. Y de alguna manera u otra el soñador cree que tiene que encontrar la vitalidad (el Ser, la unidad, la iluminación). Entonces, gastan su tiempo en encontrar la iluminación. Eso también es la vitalidad. No hay nada correcto o incorrecto en eso, es absolutamente lo que es.

Y luego la gente escucha o se da cuenta de que lo que buscan no lo pueden encontrar. Hay alguna realización con algunas personas de que no pueden encontrar lo que están buscando y que no necesitan buscarlo; y la idea de ser un individuo separado de repente se desvanece. Y ahí está aquello que es visto.

Y aquello que es visto es… ser lo que es.

Esto, el respirar, el estar sentado en una silla… es ser lo que es: La fuerza vital; el Ser.

Absolutamente simple y muy ordinario, no se trata de grandes eventos. Convertirse en un gran ‘esto’ o ‘aquello’ es la absoluta ordinariedad de… “estar sentado en una silla”.

Luego… el milagro es cuando tú estás sentado en una silla; todavía estás haciendo algo; todavía estás buscando algo; no estás realmente sentado en una silla: Estás esperando al siguiente momento. El milagro es que cuando ya no estás más; cuando ya no hay un sentido de “yo”… de ser alguien; entonces sólo queda… “sentado en una silla”.

Y luego… la maravilla llega. La maravilla de un niño acerca de esto.

Esto es lo que anhelamos; la maravilla… -como cuando éramos niños- …acerca de esto.

El amante perfecto. Nos encontramos con el amante perfecto que nunca nos ha dejado; nunca nos ha abandonado y nunca lo hará; es el amante constante; ser puro y atemporal.

Y luego, el juego se convierte de ser una búsqueda… a ser una celebración. El despertar es simplemente la celebración de la vitalidad… de la vida que es.

Así que podemos hablar juntos acerca de esto; aunque nunca podremos describir la liberación. Nunca podremos describir la maravilla de esto; pero podemos conversar juntos. Las palabras apuntan hacia algo más allá de las palabras. Las palabras son conceptos que apuntan hacia eso que no es conceptual.

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Sri Nisargadatta.

Sri Nisargadatta

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En cierto sentido es posible llegar a ver que esto es lo que es. No que al final de esta conversación va a suceder esta tarde o durante la semana; o… si el responder las preguntas correctas o preguntar lo adecuado… sucediera. No; eso no lo será. Esto es ‘Eso’; ‘Esto’ es ‘Eso’ que ‘Es’… ‘Eso’ que ya ‘Es’ y siempre ‘Es’; nunca dejó de serlo.

Entonces ya lo tienes. Puedes irte a tu casa y yo me puedo ir a la mía. ‘Esto’ ya es ‘Eso’ que ‘Es’.

No necesitas a nadie que te enseñe. No necesitas un maestro; ¿cómo podría enseñarte a respirar o a sentarte en una silla?

¿Por qué alguien tendría la arrogancia de enseñarte a ‘Ser’ cuando lo único que existe es ‘Ser’?

Esto es en verdad sencillo y directo.

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Todos los maestros del “hacer” te están enseñando a convertirte en algo.

Todas las enseñanzas son… de convertirte en algo; convertirte en alguien más sereno; convertirte en lo que sea. Siempre tienes que convertirte en eso. Nunca lo eres, sino que tienes que convertirte en ‘Eso’. Si lo intentas un poco más fuerte, llegarás.

¡Es absurdo! ¡Tú ya eres ‘Eso’! Tú eres ‘Esto’. ‘Esto’ ya ‘Es’.

La Unidad, la Totalidad… es el amante perfecto porque nunca te deja. La gente cuando se libera me dice: “Es sorprendente, porque lo que siempre estuve buscando… nunca me dejó; siempre ha estado aquí; siempre ha sido ‘Esto’… lo que ‘Es’ “. Lo que ellos anhelan nunca los abandona; está constantemente aquí.

Mucha gente se siente atraída por este mensaje y cuando vienen y lo escuchan, lo rechazan; lo repelen. Esto es debido a que los opuestos se atraen y se repelen entre sí. Este mensaje les hace enfrentarse directamente y a la persona esto no le gusta; porque de alguna manera sabe… de alguna manera es absolutamente conocido… que cuando la persona escucha este mensaje, acaba desapareciendo. La persona pierde su identidad, lo cual es la liberación en sí. La liberación no es más que la pérdida de la identidad; la pérdida del “yo”.

La historia solo es para el individuo, la persona. El pequeño “yo”, la identidad separada… es la historia. No hay historia fuera de la entidad separada. Cuando el sueño de la separación emerge, el reloj comienza a hacer tic tac, y la aparente historia del “yo” comienza.

Aparentemente; es solo en apariencia, solo una ilusión. Pero dentro de esa historia emerge: “Debo hacer que mi vida funcione”, o… “yo debo encontrar la iluminación”, o cualquier otra idea que surja.

La liberación es simplemente el colapso de toda esta historia. De toda la idea de que hay una tal cosa como el tiempo; un destino mío a perseguir o cambiar; una “deidad” fuera de mí… Eso simplemente colapsa en el momento de la liberación. No queda otra cosa más que el mismísimo Ser, el cual… es indescriptible.

Al individuo eso le da miedo antes de la liberación porque después de la liberación no queda nadie a quien adjudicarle ese miedo; porque no hay nadie; solo queda ‘ser’. Solo hay vida; solamente la vida sucediendo.

Así que no es nada especial; es totalmente ordinario; simple. Luego de la liberación… todo continúa sucediendo como antes… pero para nadie. En un sentido es completamente ordinario y en otro sentido es simplemente maravilloso.

Es en realidad recordar; regresar al permanente asombro infantil. El niño que se asombra por cada cosa que hay a su alrededor y se siente maravillado. Así que después de esto, de la liberación, es vivir maravillado. Hay una dulzura gentil, un gentil asombro acerca de todo, por cualquier cosa. No le pasa a la persona, solo sucede el asombro.

La persona ya no aparece. No aparece el enojado por el atasco en el tráfico; el enojo puede suceder pero no hay nadie que esté enojado.

Toda esa noción de una entidad que es “dueña de algo” ya no está ahí. La Vida siempre es fluir libremente; así que todas las expresiones de la Vida, irritación, enojo, tristeza, elección, etc., todo está ahí. Después de la liberación solo está la Vida sola; no hay nada más.

Esto es todo lo que hay. Esto es lo ‘sin forma’ en ‘la forma’. Esto es el vacío lleno. Es la nada y el todo. Es la energía sin límites que es la nada siendo todo en simultáneo. Esto es todo lo que hay.

Y es completamente libre. Esa energía sin límites es totalmente libre. No tiene autoridad; no hay ninguna autoridad sobre ella; es libre de autoridad. No tiene propósito, no tiene significado; simplemente es lo que es.

Y básicamente es todo lo que hay. Y está más allá de la idea de necesitar consciencia, presencia pura o sapiencia. Es libre; se mantiene sola; es caótica.

Y además es como el mago; porque esta energía sin límites puede ser cualquier cosa. Puede moverse más rápido que la luz y estar totalmente vacío en simultáneo. Y también puede aparecer como una energía fruncida; puede convertirse en lo que guste.

En la fisiología humana, esa energía fruncida aparece como un sentido de separación.

De pronto hay un “alguien”, aparece un “yo”… y aparece en una realidad artificial. Aparece en una realidad que es totalmente finita; es una realidad que solo abarca sujeto y objeto. Es una realidad de sujeto-objeto; es una realidad dualista.

El “yo” vive en esa realidad y solo puede existir en esa realidad. Así es como existe.

Y de alguna forma u otra cree ser real: “Yo soy real”.

El “yo” crece rodeado de muchos “yoes” obviamente, y mientras más crece rodeado de otros aparentes “yoes”, más se convence de que es real.

El único problema acerca de este sentido de vivir en una realidad de sujeto-objeto es que en realidad… es profundamente insatisfactoria. Hay un sentido de que algo falta y que algo se ha perdido; porque todo lo que se experimenta es experimentado como un objeto separado. Y entonces empieza la búsqueda en un nivel más profundo.

Todos los que viven en esa realidad separada también están buscando; pero para los sensibles… hay una búsqueda más profunda para encontrar lo que podríamos llamar la realización. Porque las personas que son sensibles no se sienten realizados en esta realidad separada.

Pero la entera naturaleza de esa realidad es finita; es una realidad de sujeto-objeto. Y lo que el buscador está buscando en la realidad finita es realmente lo infinito. Y el buscador no puede encontrar lo infinito en lo finito. Así que todo el esfuerzo de buscar la realización es fútil.

Todo ese esfuerzo de… “yo encontrando la realización” …solo hace que el “yo” se haga más y más grande. Y el sentido de separación se refuerza mucho más por este esfuerzo de encontrar algo que está más allá de la experiencia del buscador. Porque es una energía infinita y el buscador solo puede experimentarse a sí mismo… y a su realidad en lo finito.

La libertad es la repentina disipación, el repentino desvanecer de esa energía… la cual siente que es real y siente que está viviendo en su propia realidad y siente que puede encontrar algo.

La liberación, la libertad… es el fin de la energía de la búsqueda. Esta energía colapsa; de pronto se desvanece; de pronto ya no está ahí… y todo lo que queda es desconocido.

La energía de la separación colapsa y no queda nada que sepa que ha colapsado; lo que queda es… lo que es. Lo que queda cuando el buscador colapsa o se desvanece es completamente desconocido; no se puede describir; pero podrías decir en palabras que todo lo que queda cuando la búsqueda termina es… lo que ya es; la energía de libre flujo y sin límites. El mismo Ser.

La separación es una energía. No es un pensamiento, una creencia o una idea. No se puede alcanzar la iluminación mediante el pensamiento o ideas o creencias. La separación es una energía contraída. Y la liberación es simplemente el derretimiento y retorno de esa energía en el Todo. Es la descontracción de la energía de la separación, que se expande y se funde en la Fuente.

Todo esto es simplemente la Nada apareciendo como algo. Esta es una apariencia de la nada y no tiene propósito o significado alguno.

Lo único que busca propósito y significado en esto es el “yo”. El “yo” quiere propósito y significado; quiere una esperanza. Vive en sueños y esperanzas de algo que será mejor… sin darse cuenta de que esto ya está completo; ya está realizado.

Toda la energía de la búsqueda… -la energía del “yo”- …es una energía contraída. Es una energía sin límites que aparenta ser contraída. Y esta contracción puede derretirse de vuelta hacia lo ilimitado. Se expande para fundirse nuevamente con la totalidad que es.

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Las personas quieren que se les enseñe o se les guíe cómo encontrar algo por sí mismo. La búsqueda espiritual es otra forma de materialismo. La búsqueda espiritual es simplemente conseguir algo para el “yo”. Lo que se está sugeriendo aquí es que hay algo más allá de eso, que no se puede agarrar, que no se puede enseñar, que no se puede compartir; que ni siquiera se puede entregar. Todo lo que hay es lo que sucede; no hay alguien que puede elegir o hacer; no hay ningún hacedor; las cosas simplemente suceden.

Docenas de personas que vienen a mis charlas podrían comprender esto en dos minutos. Ellos lo comprenden, pero aún son un “yo” que ahora tiene una comprensión.

El “yo” es una ilusión, una energía de sentirse separado; y esto no es libertad. La libertad no tiene que ver con una idea; no es sobre soltar un pensamiento o una idea o el cambio de un sistema de creencias; es acerca de un cambio energético. O un aparente cambio energético; salir de un contraído sentido de ser separado… a uno sin límites.

Cuando el sentido de separación colapsa hay un reconocimiento de que este colapso fue el final de algo que nunca sucedió.

Se trata de la muerte: El final de esta energía del “yo separado”. Y cuando el “yo separado” desaparece… muere; todo está libre; y lo que queda… es lo que es; el Todo; la Vida misma.

No hay nada que le suceda a alguien; solo es el suceder mismo.

El “yo” tiene miedo y rechaza este mensaje porque la única forma en la que el “yo” puede seguir existiendo… es sabiendo o soñando que es real.

El “yo” vive en un sueño llamado… “yo soy real”; y piensa que puede encontrar la iluminación o completitud pero nunca lo logrará. La iluminación es la ausencia del “yo”. Así que el “yo” anhela su propia ausencia, lo cual es… lo que la liberación es.

El único problema aquí es que cuando la liberación ocurre… no queda nada ahí; nadie que conozca eso.

El buscador… -el “yo”- …desea la iluminación pero no quiere morir. La iluminación es la total ausencia de “yo”. Esta es la gran paradoja.

El “yo” no puede aniquilarse a si mismo. La muerte del “yo” es algo que simplemente sucede.

Lo que realmente quiere el “yo” es encontrar una respuesta conceptual para así poder continuar viviendo con una “fórmula para la vida” o… una manera de vivir.

Está buscando una fórmula y no hay ninguna. Todo lo que hay es la Vida misma.

No hay nadie; solo la Vida misma manifestándose. Las emociones pueden emerger, al igual que los pensamientos. La ansiedad puede emerger; cualquier cosa puede emerger… pero no emerge para nadie. No hay un alguien que esté ansioso; solo hay energía; hay emociones; hay sonidos; y todo eso emerge o surge de la Nada y regresa a la Nada. No hay nada ahí que la separe; solo es lo que ‘Es’; y eso es libertad.

La preocupación es una idea que emerge. Si hay una historia que hubiera que resolverse el cerebro funcionará para resolver esa historia. Pero no hay nadie ahí preocupándose; es solo el cerebro funcionando de una determinada manera para lidiar con la circunstancia.

El buscador está desesperadamente asustado de su propia ausencia. Pero en cambio, es la única cosa que desea; así que cuando escucha esto corre a su máxima velocidad para evitar su propia disolución.

La mayoría de las personas vienen a estas reuniones e inmediatamente corren hacia eso que creen o sueñan que podrían hacer o saber… para seguir alimentando esa identidad.

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No-hay-nadie-I-14b2s

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Este mensaje es totalmente impersonal y por eso mucha gente piensa que no es muy amoroso o compasivo; pero la única compasión que existe es la compasión que arroja luz acerca de la ilusión del aprisionamiento.

La única compasión verdadera es la que libera a esta persona aparentemente aprisionada; no existe otra compasión. Toda idea de que debes ser agradable con la gente o de tratar de ayudarlos con el sufrimiento… es otro acuerdo sucediendo entre las personas… entre los “yoes”. Sigue siendo parte del sueño.

La verdadera compasión es amor incondicional; no trata de complacer a la gente; no se trata de ayudar a la gente a sentirse mejor acerca de ellos mismos. Eso también está bien; no hay nada malo en ello; pero este mensaje está señalando algo que está más allá de todo ese drama.

Este mensaje solo está realmente disponible si hay apertura; una preparación para ir más allá de la sensación del “si mismo queriendo algo”.

Tony Parsons

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Zero & One – A film about Non-duality (Short Version)

Del canal YouTube del usuario ‘Frank McCaughey‘ insertamos la versión reducida del documental ‘Zero & One – A film about non duality’.

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Tony Parsons

Como tantos otros, Tony Parsons encontró un día que en su vida faltaba algo, un algo intangible y, sin embargo, fundamental. Así que decidió buscarlo a través de la religión.

Se aplicó entonces en disciplinas, rituales y purificaciones, pero aun así no pudo descubrir la razón de su anhelo. En esas circunstancias, decidió investigar el mundo de la terapia y la espiritualidad contemporáneas. Así que se involucró en las meditaciones más profundas, leyó los libros más significativos y se sumergió con entusiasmo en las terapias más avanzadas: el pensamiento positivo, la curación del niño interno, bucear en el pasado.

Tras largos años, comenzó a ver que estaba intentando reparar y ensamblar lo que parecían piezas separadas que nunca parecían encajar en un todo.

Perdida ya toda esperanza, estaba caminando un día por un parque de Londres, cuando entonces…

“…una tranquilidad y presencia totales parecieron descender sobre todas las cosas. Todas las cosas devinieron sin tiempo y yo ya no existía… La unidad con todo y cada cosa era lo que aconteció… un amor irrersistible llenó todo. Junto con esto hubo una comprensión total de la totalidad… Se me había mostrado un secreto que es un secreto abierto; y que todo y cada cosa que es conocida o desconocida contiene y refleja este secreto abierto…”

(Lo que Es).

Breve semblanza de Tony Parsons y subsiguientes enlaces a sus textos y webs más representativas importados de la web sobre Vedanta advaita:

no-dualidad.info‘.

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Tony Parsons. Recursos, referencias y descargas.

Libros – Publicaciones / Descargas

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Selección de textos / enseñanzas

El despertar del sueño / Nadie deviene iluminado (Del libro: Lo Que Es)

Yo no soy… yo soy… (Del libro: Lo Que Es)

Nada que encontrar, nada que conseguir (Del libro: La Nada que lo es Todo)

La Nada siendo Todo (Del libro: La Nada que lo es Todo)

Todo lo que hay es Ser (Del libro: La Nada que lo es Todo)

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Ensayos

¿Qué es lo que es? / Nada que vender (The Open Secret)

¿Personal o impersonal? (The Open Secret)

Lo Conocido y lo Desconocido (The Open Secret)

Un fin de semana con Tony Parsons (Self Inquiry Group)

La historia del yo (The Open Secret)

El sueño hipnótico de la separación (Avaita Vision)

¿No dos-idad tradicional es mejor que Neo no dos-idad? (Avaita Vision)

El error divino (The Open Secret)

El sueño de la separación (The Open Secret)

Ver y no ver (The Open Secret)

Ya es (The Open Secret)

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Entrevistas

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Charlas y diálogos

Descansad en lo que ya es (Del libro: Todo lo que es)

“La unidad es el estado natural” (Del libro: Todo lo que es)

Ya eres la expresión divina (Del libro: Todo lo que es)

¡Nadie puede llegar a ser lo que ya es! (Amigo Magazine)

El Secreto (Amigo Magazine)

“Usted es ya ‘eso que es’.” (Del libro: Lo Que Es)

Todo lo que es (The Open Secret)

“La vida es el único maestro” (Amigo Magazine)

“Todo lo que hay, es… ésto” (El Observatorio)

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Otros recursos – Descargas

Historia del despertar de Tony Parsons (Datelobueno.com)

Tony Parsons (La Tradición)

Vídeos (Here-Now-TV)

El Secreto Abierto de Tony Parsons (Acharia.org)

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Webs, blogs y redes sociales

Página web de Tony Parsons: The Open Secret
Facebook: Tony Parsons en español
 

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-( Header graphic, compositions, editions & Photoshop designs by Digital Imagine TV )-

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Gangaji – Who are you really…?

Gangaji – Who are you really…?

Del canal de la usuaria de YouTube ‘Kosi‘ importamos el vídeo por ella compuesto a base de una hermosa secuencia del episodio ‘Mountains’ de la serie de la BBC ‘Planet Earth’, donde se navegan celestialmente algunas de las montañas más emblemáticas de Europa y América como ambientación idónea para uno de los textos más memorables de la maestra de vedanta advaita, Gangaji, alumna del a su vez también maestro advaita hindú, Sri H.W.L. Poonja –Papaji-.

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[ Subido el 16 abr. 2011

Gangaji investigates the most important question you will ever ask yourself: ‘Who Am I….really?’ This video was created by Kosi, a student of Gangaji; for more info about Kosi please visit:

http://www.kosi.co

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To see more videos like this; please visit the KosiFreedom channel:

http://www.youtube.com/user/KosiFreedom

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The music is Lisa Gerrard and Patrick Cassidy from the album ‘Immortal Memory’ the song is ‘Elegy’. ]

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[ Lisa Gerrard – Official web site. ]

[ Alternative link to the web site of the creator of the video, Kosi Freedom. ]

[ Voice: Gangaji, reading her book “The Diamond in Your Pocket” (audio book from Soundstrue). ]

 

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Texto en versión original

Any thought that you have had about yourself, however deflated or inflated, is not who you are. It is simply a thought. The truth of who you are cannot be thought, because it is the source of all thoughts.

The truth of who you are cannot be named or defined.

Words like ‘soul’, ‘light’, ‘god’, ‘truth’, ‘self’, ‘consciousness’, the ‘universal intelligence’, or ‘divinity’… while capable of evoking the bliss of the truth, are grossly inadequate as a description of the immensity of who you truly are.

However you identify yourself: As child, adolescent, a mother, a father, an older person, healthy person, sick person, a suffering person, or an enlightened person… always, behind all of that, is the truth of yourself. It is not foreign to you. It is so close that you cannot believe it is you.

The truth of who you are is untouched by any concept of who you are, whether ignorant or enlightened, worthless or grand.

The truth of who you are is free of it all.

You are already free and all that blocks your realization of that freedom is your own attachment to some thought of who you are.

This thought doesn’t keep you from being the truth of who you are. You already are that. It separates you from the realization of who you are.

I invite you to let your attention dive into what has always been here, waiting openly for its own self-realization.

Who are you, really?

Are you some image that appears in your mind? Are you some sensation that appears in your body? Are you some emotion that passes through your mind and body? Are you something that someone else has said you are, or… are you the rebellion against something that someone else has said you are?

These are some of the many avenues of misidentification. All of these definitions come and go… are born and then die.

The truth of who you are does not come and go. It is present before birth… throughout a lifetime… and after death.

To discover the truth of who you are is not only possible, it is your birthright.

Any thoughts that… ‘this discovery is not for you’… ‘now is not the time’… ‘you are not worthy’… ‘you are not ready’… ‘you already know who you are’… are just tricks of the mind. It is time to investigate this ‘I’ thought and see what validity it really has. In this examination there is an opening for the conscious intelligence that you are to finally recognize itself.

The most important question you can ever ask yourself is: ‘Who am I?’

In a certain way, this has been an implicit question asked throughout every stage of your life. Every activity, whether individual or collective, is motivated at its root by a search for self-definition. Typically, you search for a positive answer to this question and run away from a negative answer. Once this question becomes explicit, the momentum and the power of the question direct the search for the true answer, which is open-ended, alive, and filled with ever deepening insight.

You have experienced both success and failure. After a certain stage, early or late, you realize that, who you are, however that is defined, is not satisfying. Unless this question has been truly answered, not just conventionally answered, you will still be hungry to know; because, no matter how you have been defined by others, well-meaning or not, and no matter how you have defined yourself, no definition can bring lasting certitude.

The moment of recognizing that no answer has ever satisfied this question is crucial. It is often referred to as ‘the moment of spiritual ripeness’, ‘the moment of spiritual maturity’. At this point, you can consciously investigate who you really are.

In its power and simplicity, the question ‘Who am I?’ throws the mind back to the root of personal identification, the basic assumption: ‘I am somebody’. Rather than automatically taking that assumption as the truth, you can investigate deeper. It is not difficult to see that this initial thought, ‘I am somebody’, leads to all kinds of strategies: To be a better somebody, a more protected somebody, a somebody with more pleasure, more comfort, more attainment. But when this very basic thought is questioned, the mind encounters the ‘I’ that is assumed to be separate from what it has been seeking. This is called self-inquiry.

This most basic question ‘Who am I?’ is the one that is the most overlooked. We spend most of our days telling ourselves or others we are someone important, someone unimportant, someone big, someone little, someone young, someone old… never truly questioning this most basic assumption: ‘Who are you, really?’ How do you know that is who you are? Is that true? Really?

When you turn your attention toward the question ‘Who am I?’ perhaps you will see an entity that has your face and your body. But who is aware of that entity? Are you the object or… are you the awareness of the object? The object comes and goes. The parent, the child, the lover, the abandoned one, the enlightened one, the victorious one… the defeated one. These identifications all come and go. The awareness of these identifications is always present.

The misidentification of yourself as some object in awareness leads to extreme pleasure or extreme pain and endless cycles of suffering. When you are willing to stop the misidentification and discover directly and completely that you are the awareness itself and not these impermanent definitions, the search for yourself in thought ends.

When the question ‘Who?’ is followed innocently, purely, all the way back to its source, there is a huge, astounding realization: There is no entity there at all! There is only the indefinable, boundless recognition of yourself as inseparable from anything else: You are free. You are whole. You are endless. There is no bottom to you, no boundary to you. Any idea about yourself appears in you and will disappear back into you.

You are awareness, and awareness is consciousness.

Let all self-definitions die in this moment. Let them go… and see what remains. See what is never born and what does not die. Feel the relief of laying down the burden of defining yourself. Experience the actual non-reality of the burden. Experience the joy that is here.

Rest in the endless peace of your true nature before any thought of ‘I’ arises.

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Satsang de Gangaji. Video by Kosi. Transcript by Gangaji-

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Gangaji. ¿Quién eres tú… realmente? (Versión subtitulada en más de 40 idiomas).

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Texto del satsang ‘¿Quién eres tú… realmente?’ traducido a castellano

¿Quién eres realmente…?

Cualquier pensamiento que hayas tenido sobre ti mismo, pequeño o desmesurado, no es lo que eres; es solo un pensamiento. La verdad de quien eres no puede ser ‘pensada’, porque ella es la fuente de todos los pensamientos. No se puede definir o darle nombre a la verdad de quién eres.

Palabras como ‘alma’, ‘luz’, ‘dios’, ‘verdad’, ‘ser’, ‘consciencia’, ‘inteligencia universal’ o ‘divinidad’, aunque sean capaces de evocar el éxtasis de la verdad son insuficientes como descripción de la inmensidad de quien eres realmente. Independientemente de cómo te identifiques: Como un niño, un adolescente, una madre, un padre, una persona más adulta, una persona saludable, una persona enferma, una persona que sufre o una persona iluminada… siempre, detrás de todo eso, está la verdad de ti mismo. No es ajena a ti; está tan cerca que no puedes creer que eres tú.

No existe un concepto para definir la verdad de quien eres, ignorante o iluminado, inútil o grandioso. La verdad de quien eres está libre de todo eso. Ya eres libre… y todo lo que te impide lograr esa libertad es tu apego a alguna idea sobre quien eres. Este pensamiento no impide que seas la verdad de quien eres… (porque): Tú ya eres eso; (y ese mismo pensamiento es el que…) te separa del descubrimiento de quien eres realmente.

Te invito a dejar que tu atención se sumerga en aquello que siempre ha estado ahí esperando abiertamente a su propio auto-descubrimiento.

¿Quién eres, realmente? ¿Eres alguna imagen que aparece en tu mente? ¿Eres alguna sensación que aparece en tu cuerpo? ¿Eres alguna emoción que pasa por tu mente o tu cuerpo? ¿Eres algo que alguien dice que tú eres? ¿O eres la rebelión contra algo que alguien ha dicho que eres?

Estos son algunos de los muchos errores de identificación. Todas estas definiciones vienen y se van, nacen y después mueren. La verdad de lo que eres, no viene y se va; (esa verdad…) está presente antes del nacimiento, durante toda la vida y después de la muerte.

Descubrir la verdad acerca de quien eres no solo es posible, es tu derecho de nacimiento. Cualquier pensamiento de que este descubrimiento no es para ti, que aún no es tiempo, que no eres digno, que no estás listo, que tú ya sabes quien eres… son solo sólo trucos de la mente. Es hora de investigar este pensamiento y ver qué validez tiene realmente.

En esta investigación existe una apertura para que la consciencia inteligente que eres finalmente se reconozca a sí misma.

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La pregunta más importante que puedes hacerte es: ¿Quién soy yo?

En cierto modo, esta ha sido una pregunta implícita formulada en cada etapa de tu vida. Toda actividad, sea individual o colectiva, es motivada en su raíz por una búsqueda de auto-definición. Normalmente buscas una respuesta positiva a esta pregunta y huyes de una respuesta negativa. Cuando esta pregunta se vuelve explícita, el impulso y el poder de la pregunta orientan a la búsqueda de la verdadera respuesta, la cual está abierta, viva… y llena de una comprensión cada vez más profunda.

Tú ya has experimentado tanto el éxito como el fracaso. Después de un cierto tiempo, tarde o temprano, te das cuenta que quien eres (y…) por más que la definas, (la respuesta…) no es satisfactoria. A menos que esta pregunta haya sido verdaderamente respondida, -no ya solo convencionalmente resuelta- seguirás con el hambre de saber.

Puesto que no importa cómo hayas sido definido por los otros -ya bien intencionadamente o no- y no importa cómo te hayas definido a ti mismo… ninguna definición puede traer certidumbre duradera. El instante en que reconozcas que ninguna respuesta jamás ha satisfecho esta pregunta… es crucial. A menudo se le denomina como el momento de madurez espiritual, el momento de madurez de la vida espiritual. En este punto tú puedes conscientemente investigar quien eres realmente.

En su poder y simplicidad… la pregunta ‘¿quién soy yo?’ lanza la mente de nuevo a la raíz de la identificación personal, la hipótesis básica: ‘Yo soy alguien’. En vez de automáticamente aceptar esta suposición como la verdad puedes investigar algo más. No es difícil ver que este pensamiento inicial de ‘yo soy alguien’, conduce a todo tipo de estrategias: Ser un mejor ‘alguien’, un ‘alguien’ más protegido, un ‘alguien’ con más placer, más confortable, más realizado. Pero cuando este pensamiento tan básico es cuestionado… la mente encuentra el ‘yo’… el cual estaba separado de lo que ella había estado buscando. A esto se le llama auto-investigación.

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La pregunta más básica: ‘¿Quién soy yo?’, es la que más se pasa por alto.

Pasamos la mayor parte de nuestros días diciéndonos a nosotros mismos o a los demás que somos alguien importante, alguien sin importancia, alguien grande, alguien pequeño, alguien joven o alguien viejo, sin nunca realmente cuestionar esta suposición tan básica: ¿Quién eres, realmente? ¿Cómo sabes que es esto lo que eres en realidad? ¿Es verdad? ¿Realmente?

Cuando llevas tu atención hacia esta pregunta: ‘¿Quién soy yo?’ tal vez veas una entidad que tiene tu cara y tu cuerpo. ¿Pero quién es consciente de esa entidad? ¿Eres el objeto, o eres la percepción del objeto? El objeto viene y se va. El padre, el niño, el amante, el abandonado, el iluminado, el victorioso o el derrotado. Todas estas identificaciones vienen y se van. (En cambio…) la percepción de estas identificaciones está siempre presente.

La errónea identificación de uno mismo como algún objeto dentro de la percepción lleva al extremo placer o extremo dolor y a ciclos interminables de sufrimiento.

Cuando estás dispuesto a terminar con la errónea identificación y descubrir directa y completamente que tú eres la propia consciencia y no todas estas definiciones efímeras… la búsqueda de ti mismo a través de los pensamientos concluye.

Cuando la pregunta ‘¿quién?’ es perseguida de forma inocente, pura, en todo el camino de vuelta a su origen, surge un gran y asombroso descubrimiento: ¡No hay ninguna entidad allí! Apenas el indefinible e ilimitado reconocimiento de ti mismo como inseparable de cualquier otra cosa.

Eres libre. Estás completo, eres infinito. No hay final para ti, no hay contornos. Cualquier idea sobre ti mismo que aparezca desaparecerá de vuelta hacia ti. (Porque…) tú eres la percepción… y la percepción es la conciencia.

Deja que todas las auto-definiciones mueran en este momento. Déjalas ir y observa lo que permanece. Ve lo que nunca ha nacido y lo que no muere. Siente el alivio de dejar caer la carga de definirte a ti mismo. Experimenta la verdad de la irrealidad de la carga. Experimenta la alegría que está aquí.

Descansa en la infinita paz de tu verdadera naturaleza… antes de que cualquier pensamiento acerca del ‘yo’ surja.

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Gangaji

Merle Antoinette Roberson, -hoy día conocida como ‘Gangaji‘- nació en Texas y creció en Mississippi. Después de graduarse en la Universidad de Mississippi en 1964 se casó y tuvo una hija. En 1972 se trasladó a San Francisco y comenzó a explorar niveles más profundos de su ser. Tomó los votos del Bodhisattva, practicó la meditación Zen y Vipassana, ayudó a gestionar un Centro de Meditación Budista Tibetana y practicó la acupuntura.

A pesar de sus éxitos, Gangaji continuó experimentando un anhelo profundo y persistente de plenitud. Siguió muchos caminos para cambiar su vida incluyendo las relaciones, la maternidad, el activismo político, la carrera profesional y la práctica espiritual; pero incluso el más grande de sus éxitos, en última instancia, se quedaba corto. A raíz de su desilusión hizo una última plegaria para conseguir ayuda verdadera.

En 1990 la respuesta a su oración llegó inesperadamente, llevándola a India y al encuentro que lo cambiaría todo. Allí, a orillas del río Ganges, se encontró con Sri H.W.L. Poonja, también conocido como Papaji. En ese encuentro, la historia personal de sufrimiento de Gangaji terminó y comenzó a florecer y desarrollarse la promesa de una vida verdadera.

El extraordinario evento en esta vida fue encontrar a Papaji. Hasta entonces había estado buscando lo trascendental o lo extraordinario por todos lados, pero después de encontrarme con Papaji, empecé a buscar lo extraordinario en cualquier momento.”

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Hoy en día Gangaji viaja por todo el mundo, hablando a buscadores de todos los ámbitos de la vida. Como profesora y autora, comparte su experiencia directa del mensaje esencial que recibió de Papaji y lo ofrece a todos aquellos que quieran descubrir una realización real y duradera.

Breve biografía de Gangaji, importada de su web site oficial.

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La Invitación

Te doy la bienvenida a indagar; te doy la bienvenida a tu siempre más profundo, y más fresco descubrimiento.

Es posible descubrir que la esencia de tu ser es consciencia silenciosa. La verdad sobre quién eres es más profunda y está más cerca que la historia que te cuentas acerca de quién eres. Y es posible descubrir directamente esa verdad sobre ti en este momento, sea un momento de exaltación o un momento horrible. No hay nada que tenga que cambiar o permanecer igual. El resultado esencial de este descubrimiento es una dicha y realización absolutas.

Estoy aquí para apoyarte en este descubrimiento, de la misma forma que mi maestro me apoyó a mí, a través de la indagación hacia la verdad de quien eres. La consciencia silenciosa, que es quién eres en realidad, no está en contra de ninguna dualidad. Eres la fuente de la dualidad y la fuente de la resolución de la dualidad. La consciencia silenciosa que eres incluye todas las historias, todos los pensamientos, todos los ruidos, todas las acciones, todas las emociones y todas las circunstancias. Está presente antes de cualquier cosa, durante la existencia de cualquier cosa y después de que cualquier cosa haya ocurrido.

La historia sobre ti está cambiando y mutando constantemente. La verdad de ti no cambia nunca. Con suficiente trabajo y poder se puede convertir en una historia muy buena. Pero la historia acerca de quien eres nunca te va a llenar porque no es la verdad de quien eres. La verdad está siempre presente por debajo de cualquier narración que pueda estar ocurriendo. Indagar en la verdad es indagar en lo que no está dicho, en lo que no está creado, y que está siempre presente, independientemente de una historia buena o mala, una historia de éxito o una historia de fracaso.

Cuando dejas completamente de esperar una historia mejor… o mejores emociones… o mejores circunstancias, entonces la mente está abierta a indagar hacia aquello que está presente, ahora y siempre y en paz de manera natural.

Realmente no hay forma de que vivas una vida plena hasta que descubras la verdad sobre ti. Puedes vivir con un sentido y propósito, pero si ese propósito es simplemente una parte de la narración de la historia de tu vida te continuarás perdiendo la realización más profunda. Un propósito auténtico es más grande que quien crees que eres y dentro de él hay dicha y paz.

Una vida plena o realizada tiene tanto un aspecto práctico como trascendental; de hecho es donde lo práctico y lo trascendental se encuentran. Trascendentalmente eres conciencia inmortal, eres vida consciente. Cuando tu personalidad se va, cuando tu historial personal se va, permaneces como Vida en sí misma. Y prácticamente cuando tú, como forma individual, te das cuenta de ti mismo como algo que no está limitado por ninguna forma, tu vida particular se enriquece profunda y dulcemente. Es, de manera natural, un reflejo de significado y propósito.

Te invito a que pares de imaginar quién eres… a que pares de imaginar qué es la iluminación y a que pares de imaginar qué es la realización. A que pares de imaginar cómo será tu futuro y a que pares de imaginar cómo fue tu pasado. A estar aquí simplemente como consciencia… presente; indagando sobre lo que siempre está aquí. Cuando la respuesta a esa indagación viene a través de una experiencia directa en lugar de con la definición de una historia personal, la realización no conlleva ningún esfuerzo. El propósito que se desprende de esa realización es natural y sorprendente.

Te doy la bienvenida a indagar; te doy la bienvenida a tu siempre más profundo… y siempre más fresco descubrimiento.

Invitación personal de Gangaji, importada de su web site oficial.

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Bibliografía de Gangaji

 

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Satsangs de Gangaji

De entre las decenas de vídeos de los satsangs y charlas de Gangaji disponibles en la red, a continuación se incluye una somera relación de algunos de los más destacados.

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Gangaji. Who are you?

A conversation with Gangaji: Ordinary awakening.

Gangaji. De qué se trata tu vida (subtítulos en castellano).

Gangaji. Mi mensaje central.

Silent awakeness. (With spanish translation).

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Gangaji. On facing the abyss

Para finalizar, del canal de la propia ‘Gangaji‘, se incluye el vídeo del satsang titulado: ‘On facing the abyss’ (‘Enfrentando al abismo’).

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[Publicado el 18 feb. 2014

“You can never discover how big your heart is until you are willing to let everything in… That’s the astounding possibility of a human lifetime.” ]

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Ganga River HD - 07

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Images of Gangaji, Papaji & Ganges river downloaded from Google.

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Mónica Cavallé. En torno a la felicidad.

En un sitio Web someramente enfocado a la exposición de tópicos tanto artísticos como metafísicos desde el punto de vista de la predominancia de cualquier paradigma estético sobre lo ético no podía obviarse la incorporación de una u otra muestra del trabajo de la doctora Cavallé. De las pocas personas en el planeta capaz de hallar un sincretismo entre la visión de Heidegger y el elevado prisma de contemplación del Ser aportado por Sri Nisargadatta.

En el siguiente vídeo importado del canal ‘Asociación DAAT‘ la doctora en filosofía Mónica Cavallé nos deleita con su charla en torno a la felicidad; la felicidad que para no pocos, implica escucharla tanto con los oídos, como con los ojos y el corazón; especialmente cuando aborda temáticas referidas al Vedanta, aún cuando en esta ocasión nos refiere reflexiones e interpretaciones personales desde un prisma más amplio y generalista, apoyándose en muy diversas tesis filosóficas pertenecientes a distintas y distantes escuelas del pensamiento humano a lo largo de la historia.

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Mónica Cavallé. Perfil personal y profesional.

Mónica Cavallé es Licenciada en Filosofía por la Universidad de Navarra (Premio Extraordinario Fin de Carrera de Filosofía; Primer Premio Nacional de Terminación de Estudios universitarios otorgado por el Ministerio de Educación  y Ciencia), Doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid y Máster Universitario en Ciencias de las Religiones.

Ha sido Profesora Ayudante universitaria de Filosofía Práctica y ha coordinado e impartido en la Universidad Complutense de Madrid, a lo largo de varios años, seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo”.

Pionera del asesoramiento filosófico sapiencial  en España, trabaja desde hace diecisiete años como filósofa asesora, facilitando consultas individuales,  cursos  y talleres dirigidos al público general y talleres de formación para filósofos asesores.

Fue fundadora, primera presidenta y posterior presidenta honorífica de la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF).

Actualmente dirige la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Entre su obra escrita destacan los libros: La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia (Oberón, Grupo Anaya, 2002; Martínez Roca, Grupo Planeta, 20062); La Filosofía, maestra de vida (Aguilar, 2003); La sabiduría de la no-dualidad (Kairós, 2008).

Ha sido coordinadora y coautora del libro Arte de vivir, arte de pensar. Iniciación al asesoramiento filosófico (Desclée de Brouwer, 2007).

Ha colaborado, entre otros, en los siguientes libros: Introducción filosófica al Hinduismo y al Budismo (Étnos, 1999); Psicópolis. Paradigmas actuales y alternativos en la psicología contemporánea, (Kairós, 2005); Filosofía y dolor (Técnos, Grupo Anaya, 2006);  Claves de la existencia. El sentido plural de la vida humana (Anthropos, 2013); La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, en prensa).

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Mónica Cavallé ha centrado su labor en desarrollar un modo de entender y practicar la filosofía que evidencie su íntima unidad con nuestro ser total y nuestra vida cotidiana, así como su potencial transformador y liberador. Con este fin, ha buscado vivificar y hacer accesible la “filosofía sapiencial”, una expresión con la que alude a aquellas filosofías de todas las épocas y culturas que han tenido como guía el ideal de la sabiduría, es decir, que se han orientado a la realización de los fines últimos de la vida humana, y para las que el ejercicio de la filosofía compromete todas las dimensiones del ser humano y no solo su capacidades intelectuales. Esta forma de entender y practicar la filosofía amplía y complementa el enfoque académico actualmente predominante, e intenta recobrar, en contextos contemporáneos, el sentido integral y originario de esta actividad.

[ Datos recopilados del sitio Web oficial de la doctora Mónica Cavallé:

http://www.monicacavalle.com/curriculo/ ]

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Imágenes y datos importados del sitio Web oficial de la doctora Mónica Cavallé:

http://www.monicacavalle.com/

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