Sutra primero y prístino

Sutra del corazón

[ Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, meditando profundamente sobre el entendimiento perfecto, descubrió que los cinco aspectos de la existencia humana estaban vacíos (*), liberándose de este modo del sufrimiento. En respuesta al monje Sariputra, dijo lo siguiente:

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El cuerpo es tan solo vacío,
el vacío no es más que el cuerpo.
El cuerpo está vacío,
y el vacío es el cuerpo.

Los otros cuatro aspectos de la existencia humana:
Sentidos, pensamientos, voluntad y conciencia,
también están vacíos,
y el vacío los contiene.

Todas las cosas están vacías:
Nada nace, nada muere,
nada es puro o impuro,
nada aumenta o disminuye.

Así pues, en el vacío, no existe el cuerpo,
ni las sensaciones, ni los pensamientos,
ni la voluntad, ni la conciencia.
No hay ojos, ni oídos,
ni nariz, ni lengua,
ni cuerpo, ni mente.
No hay sentido de la vista, ni del oído,
ni del olfato, ni del gusto,
ni del tacto, ni de la imaginación.
Nada puede verse o escucharse,
olerse o gustarse,
tocarse o imaginarse.

No existe la ignorancia,
ni el fin de la ignorancia.
No existen la vejez y la muerte,
ni el fin de la vejez y la muerte.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,
ni el fin del sufrimiento, ni un camino a seguir.
No existe el logro de la sabiduría,
ni ninguna sabiduría que lograr.

Los bodhisattvas confían en el entendimiento perfecto,
y libres de todo engaño,
no sienten ningún miedo,
disfrutando del nirvana aquí y ahora.

Todos los budas,
pasados, presentes y futuros,
confían en el entendimiento perfecto,
y viven en la iluminación total.

El entendimiento perfecto es el mejor mantra.
El más lúcido,
el más elevado,
el mantra que elimina todo sufrimiento.

Ésta es una verdad fuera de toda duda.
Dilo así:

Gaté,
gaté,
paragaté,
parasamgaté.
¡Bodhi!
¡Svaha!

Que significa…

Partir,
partir,
partir a lo alto,
partir a lo más alto.
¡Iluminados!
¡Que así sea!

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-[ Traducción: José Silvestre Montesinos ]

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(*) Vacío es la traducción habitual para el término budista ‘sunyata‘ (o shunyata). Hace referencia al hecho de que ninguna cosa, incluida la existencia humana, posee una substancia verdadera, lo que implica que nada es permanente y que nada es independiente por completo del resto de las cosas.

En otras palabras, todo lo que existe en el mundo está interconectado y en un fluir constante. Por lo tanto, una correcta apreciación de esta idea nos libera del sufrimiento causado por nuestro ego, nuestro apego y nuestra resistencia al cambio y a la pérdida.

Nota: “Entendimiento perfecto” es la traducción de Prajñāpāramitā. El nombre completo de este sutra es El Corazón de Prajnaparamita. ]

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Junto con el del Diamante, el Sutra del corazón viene a ser la esencia más representativa del budismo mahāyāna; estos dos textos, a la vez de los otros dos más emblemáticos, el de la Girnalda y el del Loto, conforman el núcleo de la llamada literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) en el contexto de la escuela mahāyāna del budismo. Debido a la contundencia de sus aseveraciones, además de ser el más popular se trataría del escrito más investigado de todos los que conforman el legado del budismo.

Un sutra viene a ser un escrito de uno de los supuestos discursos impartidos por Siddhartha Gautama en vida, o por alguno de sus seguidores o discípulos más próximos, ya bien fueran coetáneos o no. Igualmente se usa este término para denominar textos de otras tradiciones orientales; especialmente en el hinduismo.

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El Lankāvatāra Sūtra, es el texto que relata el descenso de Buda a Sri Lanka.

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Este Sutra del corazón consta de catorce shlokas (versos en sánscrito); aunque en la tradición china, Taisho Tipitaka, traducida por Xuazang se contabilizan hasta 260 caracteres. De aquí que se trate de una de las referencias más breves de entre todas las que conforman los escritos del canon Prajñāpāramitā, que son los que aluden al citado concepto del logro de la ‘perfección de la sabiduría’. En ciertos casos, algunos de estos escritos pueden contar hasta con 100.000 shlokas.

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El Sutra del diamante chino es el libro impreso más antiguo que se conoce; fue grabado en el año IX de la Era Xiantong de la dinastía Tang; esto equivaldría al año 868 de nuestra era.

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Xuazang fue un famoso monje budista ch’an (zen) que habiendo nacido en Luoyang (Henan) y acogido por sus familiares eruditos, sintió el impulso de realizar un peregrinaje a la India en el año 629, a fin de hacer acopio de textos acerca de la vida y los testimonios y discursos de Siddhartha Gautama escritos en el idioma sánscrito original. De allí retornó en abril de 645 y de tal modo contribuyó a engrosar el acervo cultural budista en su país. El emperador de entonces le patrocinó a la hora de fundar una escuela de traducción en Xi’an, capital de la provincia china de Shaanxi, ciudad hoy en día muy conocida por haberse encontrado en sus alrededores los famosos Guerreros de Terracota que instó a levantar el emperador Qin Shi Huang, de la dinastía Qin. Por aquellos días, se trataba de la urbe que marcaba el extremo más oriental de la Ruta de la Seda. Qin Shi Huang también fue uno de los emperadores que inició la construcción de la Gran Muralla China.

La variante del llamado budismo ch’an (zen) que practicaba aquel monje, Xuazang, trata de lograr la experiencia del conocimiento último prescindiendo de la noción teórica y apartándose del discurso racional; aunque al mismo tiempo se apoya en las fuentes del budismo mahāyāna, incluyendo la literatura Prajñāpāramitā y dentro de aquélla, el Sutra del Corazón, así como las enseñanzas de yogācāra y de la escuela tathagatagarbha. El yogācāra (en el Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita -o AITS-) o Vijñānavāda viene a ser una variedad de escuela idealista dentro del budismo mahāyāna.

El budismo no se organiza en estructura vertical eclesiástica alguna ni dispone de pontífice o representante jerárquico como ocurre con la mayoría de las religiones occidentales, sino que los propios textos considerados sagrados -especialmente los discursos de Siddhartha Gautama- son los que per se, configuran la autoridad única referente; si bien es verdad que en lo que a su interpretación atañe, se suele otorgar cierta capacidad de arbitrio a los más relevantes maestros que los han comentado y analizado a lo largo del tiempo.

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Las diferentes ramas de la filosofía y metafísica budista han ido desglosándose en escuelas con el paso del tiempo. De acuerdo con el sitio web adherents.com, hoy día se pueden distinguir en las siguientes ramas:

  • Mahāyāna: Con hasta unos 185.000.000 de seguidores (un 56% del total de la población budista en el mundo).
  • Theravāda: 124.000.000 de practicantes (el 38% del total actual estimado).
  • Vajrayāna: 20.000.000 adeptos (un 6%).

Mahāyāna (en sánscrito: महायान) significa literalmente ‘gran vehículo’. Se supone que surgió como una modalidad separada en el Sur de la India sobre el siglo I de nuestra era y al diferenciarse como tal vía no lo hizo a propósito de ningún cisma (sanghabheda) previo. Tanto los monjes mahāyāna como los del resto de escuelas podían compartir monasterio siempre que se respetaran los códigos de conducta; hasta la fecha no se conoce ningún evento histórico en la evolución del budismo que haya implicado cisma alguno.

En la tradición mahāyāna se atiende al mensaje de Siddhartha Gautama en términos de método más que en clave de doctrina; una metodología parecida a la científica aplicada en aras a la indagación de la verdad suprema. De tal modo se considera la enseñanza desde un prisma sin perjuicios y habilitado para poder cuestionar teorías pasadas del mismo modo que ocurre con la propia ciencia, una vez que toda sabiduría debe poder ser verificada de igual modo a como se corroboran los avances científicos. De esta característica ha surgido un interés cada vez más progresivo tanto en los maestros budistas como en no pocos prestigiosos científicos de hoy día que ha llevado a la organización de numerosos encuentros mutuos a fin de analizar y reconocer la cada vez más evidente relación entre ciencia y budismo, de un modo similar a como ocurriera décadas atrás con muchas ramas de la cosmogonía y la metafísica vedanta; especialmente la que toca a lo referido en los textos llamados Upanishad.

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En lo que se refiere a ceñirse a los sutras mahāyāna, el budismo mahāyāna se distancia del nikāya (muchas veces referido a la escuela theravāda); sin embargo las escuelas mahāyāna no rechazan los tradicionales sutras del nikāya, como es el caso de los que componen el famoso Canon Pali sino que estos son igualmente considerados como referente indiscutible.

En la lengua pali, ‘nikāya’ quiere decir ‘volumen’, en términos de colección; ya bien en pali como en sánscrito se usa este término para referirse a los escritos budistas del llamado  Sutta-pitaka, (Canasta de los Discursos); esto es: El conjunto de sermones que componen la segunda gran división del propio Canon Pali, el cual abarca más de 10.000 sutras atribuidos a Siddhartha Gautama -y ocasionalmente también algunos de sus más próximos discípulos- a lo largo de su misión de divulgación durante cerca de 45 años. Este compendio es el que comporta el núcleo de la sabiduría budista y están divididos en cinco colecciones o nikāyas.

Se estima que estas escrituras mahāyāna (incluyendo tanto a los propios sutras como a los comentarios) fueron pasadas a escritos durante el siglo I de nuestra era. Algunos, como los Prajñāpāramitā-sūtras y el Sutra del loto, se consideran discursos reales del mismo Siddhartha Gautama. Ciertas fuentes aseguran que antes de ser revelados siglos más tarde por una vía mitológica, habían sido ocultados.

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Distribution of major Buddhist traditions.

Distribution of major Buddhist traditions.

Distribución de las principales tradiciones budistas – (By Javierfv1212 – Own work, CC BY-SA 3.0).

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El budismo mahāyāna se suele practicar más tanto en China como en Tíbet, Japón, Corea, Vietnam y Taiwán y de una interpretación más esotérica de esta escuela es de donde más tarde surgió la escuela vajrayāna.

De este modo, el budismo nikāya se refiere a las tradiciones budistas que se limitan a aceptar como auténticos los sutras del Canon Pāli. A lo largo del tiempo se dieron diversas escuelas diferentes de budismo nikāya aunque en nuestros días solo sobrevive la tradición theravāda; ésta hace alusión al llamado ‘linaje de los antiguos’, ciñéndose a aquella compilación primera de textos budistas que se realizó en el siglo I antes de nuestra era. En esta tradición se observa una total carencia de rituales al tiempo de un enfoque exclusivo en la observación, la sistematización y el examen de los distintos trances de meditación.

Hoy día también se usa el término nikāya para aludir a las escuelas del considerado budismo temprano, para referirse a, o bien al budismo original  que comprende tanto las enseñanzas como las organizaciones jerárquicas monacales fundadas en su día por Siddhartha Gautama (también conocido como budismo pre-sectario) o bien a las escuelas primigenias que fueron surgiendo a posteriori sin llegar a ser fruto de cisma alguno.

Tras el deceso de Siddhartha Gautama transcurrieron 100 años hasta que comenzaran a darse divisiones en cuanto a la interpretación de sus discursos o enseñanzas a raíz de ir introduciéndose diferentes prismas en el enfoque de la llamada literatura abhidármica, la cual variaba dependiendo de la visión de cada escuela.

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Spread of Buddhism.

Spread of Buddhism at 260–218 BCE.

 Expansión del budismo entre los años 260 y 218 antes de nuestra era. (By Dhammajoti at Dutch Wikipedia).

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La literatura abhidhármica la componían los escritos que contenían los diversos análisis y clasificaciones esquemáticas que a lo largo del tiempo se habían ido realizando sobre las doctrinas que figuraban en los sutras anteriores; de tal modo, no trataban de contenidos filosóficos sino de resúmenes, extractos o listados de conceptos. El término dharma se refiere a la ley de las enseñanzas de Siddhartha Gautama y la raíz ‘abhi’ se traduce de forma literal como ‘encima’ o también ‘hacia’.

En sánscrito, el término dharma se refiere a ‘religión’, ‘ley religiosa’ o de un modo más contemporáneo alude al tópico de la ‘conducta piadosa correcta’ o ‘la acción correcta’, de la cual, se suele argüir que viene a ser inescrutable a medida que los hechos y argumentos de vida van adquiriendo más y más complejidad en nuestra existencia. Aparte de ciertos matices conceptuales se entiende así en la práctica totalidad de doctrinas surgidas en la India, las conocidas como ‘religiones dhármicas’; esto es: El budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo; aunque lo cierto es que no se dispone de un único término que sirva de traducción para tal vocablo en otras lenguas.

Por lo tanto, abhidharma se puede traducir como ‘encima de la ley’, aludiendo al conjunto de comentarios sobre la propia ley del dharma o refiriéndose al análisis sobre las mismas enseñanzas de los sutras de Siddhartha Gautama.

Fue durante los siglos IV y I antes de nuestra era que fueron surgiendo esas divisiones citadas en el seno de la orden budista de aquel entonces hasta llegar a conformarse unas veinte escuelas distintas, cada una de ellas adoptando sus propios criterios de sistematización doctrinal respecto a los sutras que finalmente fueron compiladas en el abhidharma. Los distingos venían a basarse en diferencias de opinión respecto al vinaya (la disciplina monástica); una vez transcurridos otros cien años fue cuando también se comenzaron a darse diferencias en cuanto a la doctrina en sí; por su parte, durante el período inicial del budismo pre-sectario prácticamente no se llegaron a dar tales escrituras abhidármicas.

No fue hasta el siglo V que las escuelas budistas primeras entraron en declive al tiempo que la tradición mahāyāna iba cobrando cada vez más auge.

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Esquema de escuelas budistas.

Scheme of the main Buddhist schools in the world.

Esquema sobre las principales escuelas budistas en el mundo.

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Por su parte, el budismo vajrayāna es una extensión del mahāyāna en el que se aportan métodos y técnicas adicionales que se denominan ‘upaya‘, (medios hábiles); sin embargo sus matices filosóficos coinciden con los del mahāyāna. Muchos de estos upaya se refieren a praxis de índole esotérica cuya transmisión e iniciación solo pueden darse por la vía de un maestro muy versado. Por poner un ejemplo, el tercer grado de práctica budista trataba de desarrollar inmunidad a un veneno a base de la ingesta comedida del mismo. Tal es el método que se aplicaba en el budismo tántrico o vajrayāna, logrando que se transmutaran finalmente en amrita, (jugo de la vida, néctar de nuestra naturaleza auténtica). Obviamente, para lograr asimilar el tóxico y conseguir aquella transmutación era preciso gran preparación previa y en eso estribaba la función de la meditación.

De acuerdo a la tradición vajrayāna, al aprender a abrirnos a los venenos de nuestra mente y reconocer que todos ellos no son más que fijaciones producto de la desconexión con nuestra naturaleza real, es cuando empezamos a inmunizarnos a su poder letal. Mediante aquella vía era cuando se lograba acceder a la energía vital que contenían aquellos venenos, una fuerza que permite sostener nuestro vínculo con la Tierra, así como nuestras pasiones y las rutinas de la vida. Al forzarnos a rechazar nuestros impulsos neuróticos se potenciaba tanto nuestra compasión como nuestro entendimiento hacia el prójimo, facilitándonos el trabajo con ellos.

Los adeptos a esta tradición la entienden como el paso último en la evolución del budismo hindú, ordenándolo en las tres escuelas citadas: Theravāda, mahāyāna y vajrayāna.

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Tripiṭaka Koreana. South Korea.

Tripitaka Koreana en Haeinsa. (De Etrayos – Trabajo propio, GFDL).

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El concepto ‘perfección de la sabiduría’ comporta una de las características de la personalidad de un bodhisattva, término que a su vez define el perfil de alguien imbuido de manera dedicada a la búsqueda del conocimiento último que inició Siddhartha Gautama en su tiempo. Al conjunto de virtudes de un bodhisattva se le conoce como pāramitās o también pāramī. Estas condiciones de perfeccionamiento son precisas de ser observadas en aras a purificar el karma a fin de afrontar la existencia dirigida al entendimiento absoluto. La raíz ‘bodhi’ significa ‘conocimiento supremo’ y ‘sattva’ implica ‘ser’. Un bodhisattva no solo emprendería su búsqueda del entendimiento máximo en su propio servicio sino en el de todos los seres a fin de erradicar el sufrimiento de su vida y en las de los demás.

La idea del karma en el budismo se refiere a la sucesión de reencarnaciones que deviene de la ley de causa y efecto; de tal forma que, si al morir, en nuestra consciencia restan emociones y pasiones por experimentar, aquélla se vería compelida a un nuevo evento de renacimiento en forma física. De tal modo, cuando se desea o se siente apego por algo tras el fallecimiento, la consciencia se vería impelida a regresar al plano físico.

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Elephanta Caves. Mumbai-3-Comp-1eS

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Fuentes:

Buddhanet.net

Librosbudistas.com

Budismo mahayana

Budismo therevada

Budismo.com

Aboutbuddhism.org

Thebuddhistsociety.org

Budismo en Wikipedia

Gautama Buddha en Wikipedia

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Imágenes:

Copy of Lankāvatāra Sūtra, from Dunhuang – Dominio público.

Sutra del Diamante en poder de la British Library (Londres) – Dominio público.

Distribution of major buddhist traditions (By Javierfv1212 – Own work, CC BY-SA 3.0).

Spread of buddhism at 260-218 BCE (By The original uploader was Dhammajoti at Dutch Wikipedia – Transferred from nl.wikipedia to Commons).

Principales escuelas budistas (cuadro sinóptico – http://De Etrayos – Trabajo propio, GFDL).

Tripitaka Koreana en Haeinsa (De Lauren Heckler).

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-[ Artículo iniciado el 24 de octubre de 2018; publicado el 31 de octubre de 2020, a las 17:33. ]-

-[ Photoshop edits by Digital Imagine ]-

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Samadhi – Film Trailer

Samadhi – Film Trailer [9 minute excerpt from film]

[ Publicado el 15 ago. 2015

The film Samadhi will be most likely be released 2016. We are following our inner guidance with respect to the timing of the release. In the spirit of the ancient teachings “Samadhi” will be released for free for the benefit of all beings. Please subscribe to this Youtube channel, the AwakenTheWorldFilm channel to receive notification when it is released, and join our mailing list at http://www.innerworldsmovie.com. If you have not watched the award winning documentary series “Inner Worlds Outer Worlds” it can be watched for free at the above link.

Please contact us if you can help to translate the film to another language.

The Awaken the World Initiative aims to bring the ancient teachings back to planet Earth. We rely on donations to make this happen. Please support us at:

www.innerworldsmovie.com ]

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Samadhi film update [ 19 diciembre 2016, 15:19 ] There have been many inquiries about the film lately as we are nearing the end of 2016 and I just want to provide you all with an update. It has been a continuous exercise in “letting go” as I have had to drop my own expectations and mentally imposed deadlines. That being said it has been a busy, productive year and things are really coming together.

I am starting to see a final finished film getting ready to be born into the world within a few months. This is necessarily coinciding with the evolution of my own meditation practice and ever-deepening experience of Samadhi.

I feel that it is no accident that this ancient teaching is coming back into the world at a time of much turmoil, and the potential for mass awakening has never been more potent on planet Earth. All attention and dedication is being given to this birthing process, so rest assured that it will arrive when the greater poetry of the universe deems fit.

Thank you for your patience and I will provide further updates in the new year.

If a man wishes to be sure of the road he treads on, he must close his eyes and walk in the dark.

-St. John of the Cross-.

-Daniel-

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Imported from ‘Inner worlds, outer worlds’ Facebook page.

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Buddha Dordenma Thimfu bronze sculpture

Buddha Dordenma Thimfu bronze sculpture

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