Anattā… -desde el vacío-.

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Así es tal cual se aprecia a Anattā… desde el más imperturbable vacío.

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[ Anattā se desdobla en dos siluetas:
Dualidad de su paralaje efímero
bosquejando un trasiego algodonado
entre nubes y atmósferas de alivio.

Su esencia, desprovista de contornos;
sus retinas diestras, observadoras…
presencian sin fronteras, sin adornos
meteoros: Lluvia, tormentas y auroras.

Anattā se duplica en su carisma
en proeza de elegancia sin orgullo.
Sus ojos afinan… y se ensimisma
con todo lo que acaece en torno suyo.

Prosapia y linaje de biblioteca
dirime entre lo cierto y lo dudoso
descifrando el dilema milagroso,
-desenlace de su intuición tolteca-.

Anattā se distingue con su ciencia
describiendo sapiencias de otros mundos:
La sátira de ilusoria existencia
que inspira nuestros yoes errabundos. ]

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-Y así es tal cual se aprecia el rol de Anattā...
desde el más imperturbable vacío-.

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Anattā addendum:

[ Anattā, Anātman, -adalid de Ananda.
Nirvana, Tao, Satori, luz y Dharma-.
Vedanta advaita; Tantra, Yoga, Karma:
Recuerdos de las aulas de Nalanda (*).

Upanishads, Gita y Mahabharata.
Paraninfos, templos y monasterios
allá donde se destacaba Anattā
resolviendo ecuaciones de misterios.

Y el lector que rememora pasmado
su noción y su juicio; su sentencia
disfruta de Anattā y su inteligencia,
silente, atónito y ensimismado.

Y un pupilo la analiza lejana
nutriéndose de su juicio y sapiencia
asombrado de su linda excelencia
ensoñando el reencuentro con su hermana. ]

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Nalanda bajo los cielos de Ananda

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Sobre la no-entidad de Anattā‘.

‘Anattā’ es el perfecto apelativo para el ser que se sabe vacío al tiempo de pleno y pletórico de un insondable Infinito licuado singularmente en un corpúsculo firme a la vez de efímero, autoconsciente y capaz de esgrimir su poder inapelable enarbolando constructos de significados ciertos, verosímiles y auténticos; afinados, refinados, ocultistas y elegantes.

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Brahma-(Rub al Khali desert-7)-3cs

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Saberes de ciencia desde el rol de Anattā

El blog de ‘Anattā’ implica saberes de ciencia y sabores de gnosis profundas; nociones enraizadas en principios y rudimentos que se postularon antes, antaño; cuando los vestigios prístinos de aquel haz de luz primero fue gestado un día en Lira, Vega o cualquier otra estrella, galaxia o constelación remota de la que surgieron razas y especies con organismos frágiles basados en biologías de carbono, oxígeno y agua; y quién sabe si huyendo de las huestes de Draco se asentaron en las tierras y lunas de Via Láctea, Pléyades, Sirio y Orión; Andrómeda y Magallanes o en cualquier otro enclave estelar-planetario allende los confines de los cúmulos de Oort.

A no pocos complace la cognición del blog de ‘Anattā’ y el legado de sapiencia nastika que se respira en sus retablos mágicos de texto, música y gráficos en movimiento perpetuo y en continua mutación vibrante. Un compendio de valores y percepciones sutiles que dimanan del más preclaro vórtice de buen gusto, señorío, intelecto y distinción.

Sus escritos, referencias, reflexiones y propuestas… -a los comentarios toscos de “algunos” de sus adeptos- …no hacen sino evocar siempre esta impronta contundente de admiración sincera; de asombro, estupefacción, de aprecio, de encanto y respeto.

Depositándose seria en alguna biblioteca colmada de estanterías repletas de sabiduría selecta y bien surtida, sujetando aquel volumen de Peter Kingsley u hojeando a Parménides, con su mirada impasible detenida en idearios de espiritualidad regia, contenida, aséptica y ducha… ‘Anattā’… -puede que con sus gafitas- …configuraba el altar de un peregrino lejano que a sus ópticas sagaces rindiera un culto efusivo, universal, natural, veraz y franco.

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Hipatia – Anattā – Atheneaen los obscuros lugares del saber.

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Referente celeste

El rol de ‘Anattā’ es un referente celeste en las glosas de un escriba que inició sus andaduras sospechando desde siempre que el vacío era el núcleo omnipresente en toda acción venidera, presente, viva o postrera; y en su surcar… se asombró del conversar con una ilustrada ‘Anattā’ impenetrable, elegida, destacada y favorita; una paciente anfitriona de recinto alejandrino; una Hipatia en su Serapeum con la que abordar finos tópicos metafísicos, alquímicos o herméticos, sin reparo o cortapisas; sin perjuicios ni censuras ni recelo a incurrir en anatema mordaz alguno; en buena lid, de buena fe y de tú a tú.

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Anattā – La insustancialidad del ser y el alma

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Anattā o Anātman -según se refiera en pali o en sánscrito readaptado respectivamente- …viene a significar la idea de la ausencia de substancia perdurable tanto en el yo como en el alma; lo que comporta la aceptación de su no existencia inherente. La asunción de este principio es lo que distingue al budismo del resto de filosofías o religiones orientales y de Occidente.

Al propio Siddhartha Gautama se le tildó como maestro de la ‘insubstancialidad’, refiriéndose a él con la expresión ‘Anattā-vadi‘.

La negación del concepto de ‘atman‘ (referido al alma, el ser, el ‘sí-mismo’ en su naturaleza esencial última) se expresa añadiendo la raíz ‘an-‘; de tal forma ‘anatman‘ implica ‘no-alma’, ‘no-yo’. De tal manera tanto el ser dividido en el ámbito de lo múltiple como antes de ello, en su estadio de ‘Singularidad Fuente’ de todo lo visible… -y antes de cualquier escisión ulterior- …no contienen esencia permanente ni tangible. Vendría a comportar el enfoque esencial del pensamiento no teísta en las escuelas de la India y el resto del Oriente.

Este modelo de metafísica se denomina ‘nastika‘, frente al contrario, el ‘astika‘ que sí reconoce la permanencia de substancia en ambos estadios del ser.

Se presume que dentro del canon pali, en el famoso Sutra del corazón, el bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (en sánscrito: अवलोकितेश्वर; literalmente; ‘Señor que mira hacia abajo’) …o de acuerdo a otras fuentes, el propio Siddhartha Gautama dejó explícitamente plasmada esta noción alegando que detrás de toda forma solo se hallaba el vacío y viceversa:

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[ …/…  Avalokitesvara, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.

Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputra, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia…./… ]

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– Extracto del Sutra del corazón –

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Nótese que se afirma al final del parágrafo que, asimismo, se aplicaba dicha regla a la consciencia.

Al igual que alegaba Heráclito poco más o menos en jornadas coetáneas, para Siddhartha Gautama era evidente el hecho del cambio en los fenómenos y en la naturaleza de la realidad misma; por lo tanto la vida devenía en un continuo fluir, sinónimo de transitoriedad; de tal modo era imposible pensar en una entidad permanente en cualquiera de las modalidades del ser; y justamente de ahí surgió el concepto de ‘an-atman‘.

Al asumir esta tesis… -y de acuerdo a los versículos del anterior sutra- …la noción del yo conforma una percepción falsa o al menos ilusoria; el sentir individual de cada ser deviene a partir de una secuencia incesante de fenómenos interdependientes relacionados en cadena que transmutan de unos a otros en un continuo fluir tornadizo.

De cualquiera de los estadios intermedios de esta inagotable cadencia de sucesos surge la consciencia individual de cada cual; una percepción temporal que impulsa a tenernos como entidades provistas de individualidad perenne.

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La percepción de Anattā desde el canon Mādhyamaka de Nāgārjuna

Nāgārjuna siglos más tarde recalcó esta evidencia en su canon de sabiduría Mādhyamaka; a partir de este modelo de pensamiento… -igualmente de origen mahāyāna– …todos los sucesos están vacíos de naturaleza propia e intrínseca; carecen de realidad inherente e independiente más allá de la sucesión de relaciones de causa y efecto a partir de las que surgen.

En cuanto al concepto de ‘vacío’ viene a ser la traducción más aceptada para el término budista ‘sunyata‘ (o ‘shunyata‘). Esta acepción se refiere al hecho de que nada… -ni siquiera la existencia o la consciencia del hombre- …dispone de substancia verdadera originaria; nada ha de considerarse permanente toda vez que nada es independiente por completo del resto de las formas, los sucesos y fenómenos.

Por decirlo en otros términos, todo lo que acontece en este o cualquier otro mundo está interconectado y en proceso de flujo mutante continuo. De este modo, la correcta apreciación de esta idea nos libera del sufrimiento causado por nuestro ego, nuestro apego y nuestra resistencia al cambio y a la pérdida.

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-[ Nota: ‘Entendimiento perfecto’ es la traducción de Prajñāpāramitā. El nombre completo de este sutra es ‘El Corazón de Prajnaparamita’. ]-

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Blogs de ‘Anatta-Uróboros’; entradas destacables.

Anagnórisis – (Uróboros)

Involución del espíritu en la materia – (Francisco Nieto Vidaldos)

Cuerpo etérico. Pranamaya Kosha – (Arthur Powell)

Deva – (Uróboros)

Aquí, dijo mi guía, se encuentran los tesoros que buscas – (Trece fábulas alquímicas – Louisa Ver)

…/… Mira qué lindo habla el silencio – (Uróboros)

Vacío – (Pseudo Dionysius Areopagita)

En los oscuros lugares del saber – (En los oscuros lugares del saber – Peter Kingsley)

La verdad es sencilla; de una hermosa sencillez – (En los oscuros lugares del saber – Peter Kingsley)

Le papesse (La sacerdotisa) – (El simbolismo del Tarot. P.D. Ouspensky)

Tú eres la fuente – (Uróboros)

El corazón ya lo sabe pero la mente no – (Uróboros)

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Cuando la muerte araña el alma… – (Anatta)

¿Qué hay del albedrío? – (Anatta)

Anagnórisis. Reconocimiento – (Anatta)

Blanco – Anatta – (Anatta)

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-[ Photoshop edits by Nube de Oort ]-

-[ Texto iniciado el 7 de diciembre de 2018 y publicado el 12 de febrero de 2021 ]-

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Lineage of the whisper

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Tilopa’s Chant of Mahamudra

-[ Video imported from ‘Unself yourself’ YouTube channel. Published 6 february 2014

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I, Tilopa, have nothing to reveal. You should know it yourself through inward examination.

Tilopa Audio (‘Tantra’): David Parsons

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Tantra Colophon Tilopa’s Mahamudra instruction to Naropa in twenty eight verses was transmitted by the great guru and Mahasiddha Tilopa to the Kashmiri Pandit, Sage and Siddha, Naropa, near the banks of the river Ganga upon the completion of his Twelve Austerities.

Naropa transmitted the teaching in Sanskrit in the form of twenty eight verses to the great tibetan translator Mar pa Chos kyi blos gros, who made a free translation of it at his village of Pulahari on the Tibet – Bhutan border.

This text is contained in the collection of Mahamudra instruction called the Do ha mdzod brgyad ces bya ba Phyag rgya chen po’i man ngag gsal bar ston pa’i gzhung, which is printed at the Gyalwa Karmapa’s monastery at Rumtek, Sikkim.

The Tibetan title is:

Phyag rgya chen po’i man ngag, or Phyag rgya chen po rdo rje’i tsig rkang nyi shu rtsa brgyad pa.

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This translation into English has been done by Kunzang Tenzin in 1977, after transmission of the oral teaching by Khamtrul Rinpoche in Tashi Jong, Kangra Valle. ]-

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-Tilopa sculpture-

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Chant of Mahamudra

Mahamudra is beyond all words and symbols;

but for you, Naropa, earnest and loyal, must this be said:

The Void needs no reliance; Mahamudra rests on naught.

Without making an effort, but remaining natural…

one can break the yoke… thus, gaining liberation.

If one looks for naught when staring into space,

if with the mind one then observes the mind,

one destroys distinctions and reaches Buddhahood.

The clouds that wander throught the sky have no roots, no home,

nor do the distinctive thoughts floating through the mind,

once the Self-mind is seen… discrimination stops.

In space, shapes and colors form,

but neither by black nor white is space tinged.

From the Self-mind all things emerge;

the mind by virtues and by vices is not stained.

The darkness of ages cannot shroud the glowing sun;

the long eons of Samsara neither can hide the mind’s billiant light.

Though words are spoken to explain the Void,

the Void, as such, can never be expressed.

Though we say… ‘the mind is a bright light’,

it is beyond all words and symbols.

Although the mind is Void in essence,

all things it embraces and contains.

Do naught with the body but relax;

shut firm the mouth and silent remain;

empty your mind and think of naught.

Like a hollow bamboo rest at ease your body.

Giving not nor taking, put your mind at rest.

Mahamudra is like a mind that clings to naught.

Thus, practicing in time, you will reach Buddhahood.

The practice of mantra and perfections,

instructions in the Sutras and precepts,

and teaching from the schools and scriptures

will not bring realization of the innate truth.

For if the mind, when filled with some desire,

should seek a goal… it only hides the light.

One who keeps the tantric precepts yet discriminates,

betrays the vows of awakening (samaya).

Cease all activity; abandon all desire;

let thoughts rise and fall…

as they will be like the ocean waves.

One who never harms the Non-abiding

nor the principles of non-distinction,

upholds the Tantric precepts.

He who abandons craving

and clings not to this or that,

perceives the real meaning given in the scriptures.

In Mahamudra all one’s sins are burned;

in Mahamudra one is released from the prison of this world.

This is the Dharma’s supreme torch.

Those who disbelieve it are fools…

who ever wallow in misery and sorrow.

To strive for liberation one should rely on a guru.

When your mind receives the guru’s blessing

emancipation is at hand.

Alas, all things in this world are meaningless;

they are but sorrow’s seeds.

Small teachings lead to acts.

One should only follow teachings that are great.

To transcend duallity is the kingly view.

To conquer distractions is the Royal practice;

the path of No-practice is the way of the Buddhas.

One who treads that path reaches Buddhahood.

Transient is this world;

like phantoms and dreams, substance it has none.

Grasp not the world nor your kin.

Cut the strings of lust and hatred;

meditate in woods and mountains.

If without effort you remains loosely in the ‘natural state’,

soon Mahamudra you will win

and attain the ‘Non-attainment’.

Cut the root of the tree and the leaves will wither;

cut the root of your mind and Samsara falls.

The lights of any lamp dispels in a moment

the darkness of long kalpas;

the strong light of the mind will make burn,

like a flash… the veil of ignorance.

Whoever clings to mind

sees not the truth of what’s beyond the mind.

Whoever strives to practice Dharma

finds not the truth of ‘Beyond-practice’.

To know what is beyond both, mind and practice…

one should cut cleanly through the root of the mind

and state naked.

In this way, one sets aside all distinction…

and stay calm.

One should not give and take but remain natural,

for Mahamudra is beyond all acceptance and rejection.

Since the consciousness (alaya) is ‘not born’,

no one can obstruct it or soil it.

Staying in the ‘unborn’ realm all appearances will dissolve

into the ultimate Dharma (Dharmata)…

and the will and the pride will fade into nothingness.

The supreme understanding transcends all, ‘this’ and ‘that’.

The supreme action embraces great resourcefulness…

without attachment.

The supreme accomplishment

is to realize immanence without hope.

At first, a yogi feels his mind is tumbling like a waterfall;

in mid-course, like the Ganges…

it flows on slow and gentle.

In the end, it is a great vast ocean,

where the lights of child and mother merge in one.

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Chant of Mahamudra-(Tilopa)-1bs1

-Tilopa sculpture-

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Karma Kagyu dynasty

The known as the ‘Karma Kagyu Lineage’ is responsible for the transmission of yogis between the four main schools of Tibetan Buddhism. It includes the most archaic teachings (Nyingma) as well as the most recent (Sarma) that were given in Tibet. This school is called ‘oral’ or ‘of perfection’.

This lineage dates back to the ninth century, during the time of the greatest flowering of Tantric buddhism in India.

By chronological order, it is assumed that Tilopa was the first of these masters (the perfected one), who received the transmission directly from Dorje Chang (in Sanskrit: ‘Vajradhara’), understood as a celestial Buddha that symbolized the Dharmakaya. This is: The ultimate mind.

In due course, Tilopa provided these teachings to Naropa, who had previously been rector of the prestigious University of Nalanda, in India.

This happened after twelve years of Naropa’s services to the previous; an example that implies a reference in what devotion to the teacher concerns.

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-Nalanda university. India.-

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Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa and Gampopa.

The first Tibetan to receive this instruction was Naropa, who patiently practicing while translating the teachings of Mahamudra into Tibetan became a homeowner at the same time as a sort of landowner, gathering around him a series of adherents, including Milarepa.

Because of the famous bad karma acquired by him due to his initial bad actions as a sorcerer… Milarepa was subjected to a long period of purifying work before Marpa decided to grant him the proper instructions.

It was many years that Milarepa spent meditating in caves to achieve fuller and deeper illumination, after which he became a well-known figure among the locals inhabitants of the surrounding area, becoming both, as a poet as a musician and saint.

Milarepa died at age 80; from there the gnosis legacy of the lineage passed to Gampopa who had previously exercised as a healer. Gampopa was the first monk of the so-called ‘Kagyu School’ and, like his predecessors, he developed his teaching in a series of practical writings called ‘The jewel ornamental of liberation‘.

He was who organized the Kagyu system itself.

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Tibetan lineage of the whisper

Tibetan lineage of the whisper

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Lineage of the whisper

From there, four main and eight secondary schools originated based on the legacy of the first three disciples of Gampopa. All these schools merged with the ‘Karma Kagyu’ school, with the Karmapa understood as the head.

The first Karmapa, Dusum Khyenpa, was the most gifted disciple of Gampopa. He manifested great spiritual power and purity at the beginning of his life journey; already at the age of 16 he was awarded a supernatural black crown of the dakinis and other ‘divinities’ that granted him knowledge of the past, the present and the future.

This hat has been transmitted to all subsequent Karmapas, who are considered as reincarnations (tulkus) of Dusum Khyenpa.

All the Karmapas acted relentlessly in order to spread the doctrine of the historical Buddha; in this way, they are considered as emanations of the ‘Bodhisattva Chenrezig’, which in Sanskrit corresponds to the term and concept of Avalokitesvara.

The Kagyu dynasty is sometimes called the ‘Whisper Lineage’; this should not be understood in literal terms; rather, it will refer to the fact of the continuity of an oral transmission in which teachers favor a certain number of adepts and high caliber students.

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-Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa-

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And the Mahamudra of the Ganges

In the case of the glorious Naropa, it is alleged that, having consummated his understanding of the oceans of philosophical doctrines without worrying about his body or his life, he endured great difficulties in receiving instructions on the direct realization of the naked nature of the mind.

This pleased his teacher, Jetsun Tilopa, so much that he sang a song of mahamudra, an introduction to the essence of the mind itself.

This chant is known as the ‘Mahamudra of the Ganges’ (ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ།) and should be treasured by all those who want to free themselves from suffering in order to achieve happiness.

-[ Press graphic shown below to access text ]-

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-[ Photoshop editions by Digital Imagine TV ]-

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