Sufrimiento y gozo es lo mismo… -entre nubes blancas-.

Reseñas taoístas entre nubes blancas

‘Amongst white clouds’ (‘Entre nubes blancas’) es un singular y apacible documental sobre la vida de los meditadores y ascetas retirados en las montañas Zhongnan, ese segmento de la cordillera Qin que se ubica en la provincia de Shaanxi, al sur de Xi’an, (China); en gran medida se ha optado por dedicarle un examen un tanto minucioso a la totalidad de este vídeo debido a la solemne consideración que tiene lugar nada más iniciar el metraje:

“Una vez que el engaño es eliminado… tu sabiduría surge naturalmente … y ya no diferencias la dicha de la desdicha.

En realidad este tedio y este gozo… son lo mismo.”

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Estos escasos noventa segundos que discurren a la entrada de este singular reportaje constituyen uno de los prefacios más sabios y sorprendentes con los que se inició jamás un discurso metafísico de altura.

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Palabras de Guang Kuan en ‘Amongst white clouds’ min. 0.34; un filme de Edward A. Burger

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Paladeando la esencia verdadera

El pulso del documental es pausado hasta lo hipnótico, facilitando la experiencia de las charlas con los ermitaños de modo directo, contundente y muy reflexivo a veces. A través de transiciones elongadas y la cadencia parsimoniosa del discurrir del reportaje el espectador acaba abstraído por una atmósfera de meditación constante que emana de las intervenciones, los movimientos y la actitud de estos huéspedes de las escarpadas colinas y barrancos de Zhongnan.

Del modus operandi de dicha realización parca y calmosa se atisba el largo período de permanencia previa del autor en aquellas cimas ilustres y sus valles adyacentes. De entre los silentes cortes entre escenas y secuencias en los que se plasman trances de Natura en su quietud más impactante es donde más resplandeciente centellea el espíritu limpio e incólume del zen; tales ámbitos de mutismo y reposo acompasado son los que mejor reflejan y describen el núcleo y la erudicción más certera e inocente de la vida; la crónica del mero hecho de ser, expuesta en su dimensión más pura, sencilla y alquímica.

Ya bien la fauna autóctona operando motu proprio sirviendo de tránsito mutante entre capítulos de significado denso y ágil… -mostrando la anábasis de estos eremitas- …ya bien el espectáculo de presenciar a estos en sus tareas diurnas de mantenimiento o permanencia en sus moradas alejadas… el paladar se nos empapa del aroma de aquellos vetustos versos chinos de la literatura clásica, inundados a su vez del patrimonio de la tradición zen, dirigidos a hacernos reparar en su integral concepto primigenio: La verdadera esencia“.

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‘Entre nubes blancas’. Momentos ‘making of’.

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La poesía callada de una naturaleza silenciosa y a la vez explícita

El movimiento de las hojas y la flora de los árboles bautizados en rocío permanente; el aleteo de los pájaros esquivos en inmediaciones agrestes; formícidos nutriéndose de anélidos, hormigas devorando gusanos, gorgojos, nemátodos o larvas… -en el dócil transcurso de amaneceres brumosos- …construyen una narrativa paralela, sigilosa y prudente de todo acontecer inexplicable cuyo sincrónico silencio lingüístico parece dirigir nuestra atención a un cúmulo de respuestas añadidas al eventual testimonio oral de aquellos prudentes cronistas de lo oculto y lo sublime: La poesía callada que alimenta el trasiego de noción cognitiva ‘in crescendo’ de estos vástagos del mundo primitivo; el reino de la vegetación, la fauna y la impoluta sucesión de meteoros aéreos, acuosos, lumínicos… -o hasta eléctricos e ígneos- …devienen en la sublimación y ensalzamiento del entendimiento último que pretendían estos aguerridos buscadores.

En esos lapsos de omisión verbal circunspecta y enigmática era donde la cotidianeidad del Tao y el zen cristalizaba aplastante en cada fracción de segundo sin medida constatable; sin horario, calendario o cronología explícita; sin intervalo, ciclo o tiempo definido o mensurable.

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Parajes brumosos de los montes de Zhongnan

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‘Amongst White Clouds’ (‘Entre nubes blancas’), versión II; subtítulos en castellano.

La segunda versión del documental servirá para hacer un seguimiento descriptivo del mismo, una vez que en ella, el realizador insertó en su día una breve introducción adicional explicando los motivos de su aventura así como los prolegómenos previos a ésta.

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Vídeo importado del canal YouTube del usuario ‘Funda Lucia‘.

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‘Amongst white clouds’ – English version playlist

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-[ Videos imported from ‘michaelbuble100‘ YouTube channel ]-

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Sufrimiento y gozo en la vida del asceta budista y/o taoísta

Sufrimiento y gozo, dicha y desdicha comportaban cualidades esenciales de todo fenómeno de historia y vida. El primero no podía producirse sin el otro en razón a su inmanente e innata dicotomía vinculante. Se trataba de un axioma taoísta de asunción irrefutable.

Ambos extremos de la polaridad del movimiento y de la percepción emocional o sensorial, eran lo mismo; de igual modo que el frío y calor se entienden como atributos del idéntico fenómeno compacto: La temperatura. De este modo se conjuga en el cuarto postulado de los principios herméticos que enunciaba el Kybalión, según el que, todo aquello que se expresa en la existencia y en la vida comportaba dos extremos contrapuestos.

De tal modo, semejantes y antagónicos son parejos en su naturaleza prima, aunque distintos en grado. Nos tropezábamos pues con un obvio colofón de sincretismo entre la diestra ley del Tao y el hermetismo.

‘Lo difícil y lo fácil se generan uno a otro;
lo largo y lo corto se forman uno de otro;
lo alto y lo bajo se vierten uno en otro;
el sonido y el tono se armonizan uno con otro;
el antes y el después se persiguen una a otro.’

– Tao Te King – Capítulo II –

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Hermetismo y taoísmo. Dos enfoques similares acerca de una única verdad.

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Los ascetas y eremitas de los montes de Zhongnan, (China).

Los monjes anacoretas de los montes de Zhongnan vivían, o bien señeros y esquivos o en comunas y reductos separados por una hora o hasta un día de caminata serpentina entre diversos núcleos dispersos por los tornadizos contornos de aquella comarca mágica; subsistiendo al cobijo de esos páramos, prácticamente aislados de la sociedad civil y de su clímax convulso, vehemente y palpitante.

Se dispersan monte arriba para coexistir casi en silencio entre densas nubes blancas o en medio de la tenue neblina espesa que tantas veces acechaba esos picos; unas cimas que en ocasiones superan los 2500 metros en aquellas cadenas montañosas que se extienden desde el distrito de Wugong -al este de la provincia- hasta cerca de Lantian. Allí respiran, meditan y subsisten; practicaban, deambulaban y pernoctan; y en atardeceres gélidos se inspiraban con mantras y con sutras al amparo de una lumbre duramente improvisada.

Quizás puedas divisarlos a lo lejos, desde abajo, franqueando esas laderas sinuosas que se vierten en cascada desde el pico de Cui Hua o en cualquiera de sus rampas y arrecifes; algunos se disgregaron más al oeste, hasta rozar los aledaños del macizo Lou Guan Tai, donde… -cuenta la leyenda- …habría sido redactado el Tao Te King; aunque bien pudiera ser que tales textos se gestaran en confines de las cuestas del Nan Wutai.

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Ermitas, chozas, crestas, precipicios y quebradas pobladas por las coníferas y ascetas trepadores entre nieblas en Zhognan.

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Al regazo de los valles salpicados por el río Wei

En esos espacios dignos, suntuosos, mayestáticos, salpicados desde antaño de un poder ceremonioso y mistérico insondable discurría el río Wei al regazo de sus valles; un torrente que además de ser afluente destacado del más fértil río Amarillo, conformó el asentamiento principal del núcleo autóctono de aquellos pobladores que dieron origen a la actual cultura china milenaria. Unos tiempos de gran cambio en los que la evolución de las ciencias, la economía, las artes y hasta de las matemáticas trascendió hasta nuestras fechas y aún hoy día están vigentes.

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Río Wei; río Amarillo; provincia de Shaanxi; montes Quinling; montes Zhongnan: Territorios orígenes de la actual cultura china.

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Desde el tiempo de las Cien escuelas del pensamiento

Se refiere que fue allí donde el singular Lao-Tse (Lao-Tzu / Lao-Tze / Laozi / Laocio) -cuyo nombre se traduce como ‘viejo maestro’- …compiló su saber gnóstico a la par de su preclaro entendimiento de la vida, la existencia, el ser y el cosmos; todo ello alrededor del siglo VI anterior a nuestra era (*); aunque muchos académicos albergan serias dudas con respecto a lo certero de aquellas cronologías y algunos se inclinarían a ubicarlas en torno a la centuria IV siguiente; una edad contemporánea a los prestigiosos días de las  Cien escuelas del pensamiento las que, al hilo de la leyenda… se abrieron cual cien flores compitiendo entre ellas mismas”; o a los de las sagas épicas y epopeyas vibrantes de los Reinos combatientes; por lo tanto bien pudiera ser muy cierto el viejo rumor de que el tal Lao Tse habría sido coetáneo de Confucio.

(*) -[ En adelante en este blog se utilizarán siempre las siglas: ‘adNE’: ‘Antes de nuestra era’. ]-

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Lao-Tse-I-11csLao Tse y Confucio también departieron elevado y en privado según la leyenda célebre

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Sobre el autor y la génesis de su documental

Durante más de ocho años, Edward A. Burger residió en la República Popular China trabajando como traductor, director, coordinador de un proyecto cultural de intercambio y hasta también como músico. Inicialmente se desplazó hasta aquellas tierras en su aspiración de estudiar la filosofía budista; fue en el invierno de 1999, en las montañas Zhongnan, donde contactó con su maestro Guang Kuan, a partir de cuyo apoyo decidió emprender sin pausa, aunque sin prisas, la grabación de un primer audiovisual abnegado cuya postproducción final culminara en 2005.

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Edward Burger & Zhongnan hermits

Protagonistas de un relato zen/taoísta gestado entre nubes

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Un documental inspirado en los textos de Bill Porter

Edward reconoce que para involucrarse en esta empresa, antes había sido influenciado por un texto de Bill Porter (también conocido como Red Pine) que se titulaba Road to Heaven (‘Camino al cielo’); en esa narración de bitácora se describía la vida de los ermitaños chinos, especialmente los moradores de los montes emblemáticos de Zhongnan, los cuales… -según los cronistas ancestros- …habrían conformado el entorno de vida y obra de viejos sabios taoístas durante los siglos VI adNE y en adelante.

Tras la asimilación de aquel relato de Bill Porter, Edward Burger se sintió muy motivado para entablar contacto con algunos de esos firmes eremitas que por allí abundaban en sus días.

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Bill Porter (Red Pine). Autor del texto ‘Road to heaven’, principal motor de inspiración de Edward A. Burger para la realización de ‘Amongst white clouds’.

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Acerca del mentado Bil Porter

Por su parte, Bill Porter había sido un reconocido traductor de escrituras chinas arcaicas, incluyendo tanto textos de poesía como compendios de sutras. Estudió antropología en la universidad de Columbia y en la de Santa Barbara, (CA, USA). Decidiendo abandonar su formación en su país, se plantó en el monasterio Fo Kwang Shan, el más destacado centro de estudios budistas sito en Taiwan. Fue tal vez poco después cuando Porter optara por adoptar el apodo de ‘Red Pine’ en honor y en remembranza de los ocho seres inmortales míticos de la leyenda taoísta, que habrían sido coetáneos a la dinastía Tan o Song… y de los que tantas narrativas sugerentes procedería añadir también al pie de estos párrafos.

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Los ocho inmortales del taoísmo… eternizados en piedra.

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El eco de una vieja tradición

El ducho entendimiento de Porter acerca de la cultura china y nipona le llevó a alcanzar un gran prestigio no ya solo como traductor de textos de la poesía oriental más emblemática sino como todo un erudito comentarista de aquéllos, haciéndose eco de la vieja tradición surgida en esas tierras de antaño además de añadir reflexiones sesudas a los textos de Confucio y otros escribas filósofos y líricos siguientes, tal y como refiere él mismo en una breve entrevista de reciente factura.

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Títulos y traducciones de textos de filosofía y poesía oriental realizados por Bill Porter / Red Pine.

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Hermits

De la lectura de aquel texto pionero de Bill Porter fue de donde germinó el tenaz impulso de Edward Burger de involucrarse en su arriesgada empresa cineasta. No sería por casualidad que, a posteriori del estreno de ‘Amongst white clouds’, el director chino He Shiping, -presidente del Emei Film Studio– decidiera embarcarse en aventura similar, esta vez de la mano conductora del mentado William Porter, -alias ‘Red Pine’-, a modo ‘key-cast’ (‘personaje clave’), compilando entre ellos y otros cuantos colaboradores del gremio el rodaje que titularon Hermits; un trabajo igualmente bien gestado que sin duda justificaría la redacción de una nueva entrega en este blog.

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Poster y carátula de los filmes ‘Hermits’ y ‘Amongst white clouds’

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A través de los macizos de Zhongnan de la mano de un afable maestro

En primera instancia fue el citado Guang Kuan quien serviría de guía a Edward A. Burger durante varios años; aunque una vez transcurrido un tiempo de convivencia con otros anacoretas de tales lares fue conociendo a nuevos personajes igualmente duchos en el arte de la meditación, la contemplación y la reflexión más profunda y retirada. Todos ellos fueron quienes impulsaron su trayecto de búsqueda en el campo del taoísmo y el budismo; posiblemente, las dos escuelas filosóficas no teístas más brillantes del Oriente.

En el filme se aprecia no solo el intento del director en reflejar el día a día de estos avezados intérpretes de la vida sino también su continuo esfuerzo en aprender de ellos a través de aquellas charlas que surgían espontáneas a lo largo de sus desplazamientos; de tal modo se discurre entre narrativas flemáticas, sembradas de testimonios que se prodigan a raíz de las múltiples cuestiones que el realizador plantea a los fugaces colonos de esas sierras angulosas y glaucas.

Estas consideraciones nos conducen a la constatación de un sinfín de idearios de manera que el conocimiento erudito acumulado tras años de praxis de meditación solemne se hace patente en formato más agudo y auténtico que en muchos de los sutras filosóficos del canon que conforma el bagaje budista y taoísta de archivo.

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Por orden: 1) Manuscritos del Lankavatara. 2) Texto taoísta del siglo II adNE (dinastía Han) hallado en la tumba de Mawangdui, y… 3) el Rongo Analects de Confucio.

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Argonautas de lo etéreo

De este modo, el reportaje se enfoca particularmente en los coloquios con estos eremitas y en relación a las opiniones y citas que estos seres humildes y estoicos exponían acerca de la rutina recorrida al día a día de sus vidas, en aquellas montañas serpenteantes, sembradas de una constante calígine mistérica. Algunos de ellos prefierían discurrir en solitario mientras que otros compartían discretas comunidades o residían en dúo. En ocasiones escogen emplazamientos bien distantes de cualquier núcleo vecino que les sirviera de apoyo logístico.

De acuerdo a la tradición oriental de enfocarse en percibir los cuerpos y eventos observables como un ‘todo’… (aunado con el vector consciente de observación propia) …muchos de estos retirados ‘argonautas de lo etéreo’ suelen abrazar una ideología zen (en chino: Ch’an) y otros tienden a adoptar un prisma más ecléctico, llegando a darse ejemplos del acervo heredado del canon budista ‘de la Tierra Pura‘.

Unos cuantos disponen de animales de compañía, canes, felinos; otros incluso llegan a consultar prensa reciente, mientras que en algún caso, hasta disponen de un portentoso reloj que… no ya es que opere adelantado sino que… -según su dueño- …“es bastante más veloz que el resto”.

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Por orden de arriba a abajo: Monje de Wutaishan; monja de Ton Keng; pareja de eremitas sin nombre declarado (apodados por Burger, Hanshan y Shide, en honor a los legendarios poetas ascetas de la dinastía Tang); maestro Guang Kuan; maestro zen de Shaanxi y de nuevo el maestro Guang Kuan.

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En la recta final hacia la iluminación rotunda

Durante su trasiego, el autor incluso llegó a compartir su crono con dos monjas; hasta que al final entablaría relación con otro asceta de la escuela zen nativo de Shaanxi, quien alegaba encontrarse… en la recta final que comporta la última milla hacia la iluminación rotunda… al tiempo de que, al afirmar tal cosa, una mirada abisal, duradera y sincera borra todo atisbo de duda al espectador atento.

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Parajes brumosos de los montes de Zhongnan

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La poesía callada en Zhongnan. Guang Kuan frente a los Ocho inmortales de taoísmo.

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Una sola intención en cada acto. Meditación en movimiento.

En palabras de Guang Kuan, cuando se opera, labora o trabaja solo cuenta la acción pura, desde el ejercicio de una sola y misma mente. Todo conformaba una práctica y ya no se trataba de enfocarnos lisa y llanamente en la meditación, sentados, en silencio y regocijo propio y privado… sino que la totalidad del ‘trotar mundos’ implicaba el sentimiento de equilibrio y de calma insertando aquel balance en la propia gimnasia del trabajo y lo tedioso de la labor de subsistencia, alejados de la ayuda de cualquier resquicio de civilización o entorno social acomodado. Esa era la esencia originaria del Tai Chi: La meditación a través del movimiento sosegado rutinario.

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Maestro Guang Kuan. Un anfitrión en Zhongnan.

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La soledad: El estado natural de la consciencia.

Desde el entendimiento último de la unidad y de su contorno rodeado de vacío infinito… tal es la primera conclusión con la que retorna uno del viaje de los viajes, alarmado algunas veces hasta el arrepentimiento más franco por haber osado a acceder a ese grado de sapiencia que descubre semejante cognición de aislamiento irremediable:

La soledad era el estado natural de la consciencia.

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Esa evidencia perceptiva en la que se nos muestra lo dramático de ser, cuando se percata uno de que, en realidad y desde el más prístino origen… solo existía y existe el ‘yo’… y todo lo demás es mero reflejo suyo. Y de ahí, al solipsismo descartiano… o a la gloria del más impecable devachán. Cuestión de impulso, entendimiento o gustos… -se supone-.

Porque tras conocer de aquel recuerdo soterrado en lo más hondo del subconsciente, hasta la angustiosa estancia en el seno del peor de los avernos iba a ser más provechosa, gentil y gratificante que la noción de saberse ilimitado en el ‘sí-mismo’ más glorioso, omnisciente, poderoso y… solitario de por siempre y para siempre; en la más estricta e inmutable convicción de la unidad única, eterna, categórica y rotunda.

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El estado natural de la consciencia

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La experiencia de lo múltiple

El universo circundante acababa pues siendo el destello de esa ambición espontánea: La experiencia de lo múltiple; un anhelo natural, casi mecánico que antes de surgir el cielo con su tiempo y con su espacio apreciaba inapelable el primer eco del ser; la necesidad más básica, esencial y capital de su primaria y perentoria agenda de trasiego a lo largo del vacío de la no-existencia, nada más surgir ‘el Uno’.

Aquella oquedad sin límite, presencia o siquiera consciencia de sí misma era el Tao:

El principio genérico impersonal e innombrable anterior a cualquier aparición de ‘seidad‘ con noción propia definible.

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En un léxico hinduista aquella vacuidad sin testigo constituía el Parabrahman igualmente descrito en la literatura vedanta de muchos Upanishad, unos textos dirigidos a los más doctos expertos de las castas de brahmanes o a los acólitos cultos de las aulas de Nalanda.

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La experiencia de lo múltiple: Los diez mil seres del Tao.

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El Tao presocrático, neoplatónico, hermético.

Hablamos pues de un menester crucial; un requisito vital y un propósito de enmienda: ‘El Uno’ que describió Plotino y acabara referido en sus Enéadas, asumido a posteriori por sus sucesores neoplatónicos… -así como por alquimistas secretos de la talla de Giordano Bruno o teósofos y herméticos de siglos más recientes- …el Uno recién gestado devenía obligado por ley lógica, natural y neutral a diseminarse en un sinfín de organismos divididos, independientes y autárquicos; y hacerlo en estado de amnesia perdurable acerca de su original cualidad de unicidad sin pareja.

Porque para que el ‘yo’ perdurara en su estadio de consciencia cognitiva era imperioso trocearse en millares de fragmentos a fin de lograr, primero un ‘tú’, proyectando la luz propia sobre la membrana espejo que rodeaba la semilla primigenia del Logos. Y después vendría el ‘él’ conformando la trimurti; y más tarde los demás: Los diez mil seres‘ del Tao.

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La Mónada del Ser antes de dividirse en dos.

El despertar de la seidad primera tras el letargo de su vacuidad previa inconsciente.

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Como también rezara Heráclito

También Heráclito supo entrever el principio del Tao desde sus estancias jónicas cuando afirmara que los opuestos no se contradicen sino que conformaban una unidad armónica, aunque no estática, puesto que todo suceso estaba sujeto a la ineluctable ley del cambio.

Y en cuanto al ‘Uno’ llegó a deducir que:

“No a mí, sino habiendo escuchado al Logos, es sabio decir junto a él que… todo es uno” -Heráclito-.

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Heráclito, Plotino y Giordano Bruno, narradores pioneros de la ontología del ‘Uno’, a través de sus más que probables andanzas psiconáuticas respectivas.

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La belleza y el interés… -según Plotino-.

Como colofón adicional a lo expuesto sobre este inspirador documental solo nos cabría añadir que, en el entorno del infinito en el que nos movemos… ya entre nubes blancas de Zhognan, las ágoras de Éfeso o las de Alejandría o desde las sinuosas praderas de Toscana…

“…la belleza y el interés deben buscarse por el mismo camino”. -[ Plotino ]-.

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Lo que… “casualmente” viene a ratificar uno de los fundamentos en la génesis y el devenir de este blog:

“Cualquier considerando ético sobreviene como efecto de lo estético”.

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Pero para asumir la inequívoca verdad que así se expresa hay que ejercitarse bien a fondo en esa segunda atención que se germina una vez bien alejados de cualquier caparazón orgánico.

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'Amongst white clouds'. IBFF header.

‘Amongst white clouds’. Cabecera gráfica del artículo dedicado al filme en la web IBFF (International Buddhist Film Foundation).

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Comentarios sobre el film

“An unforgettable journey into the hidden tradition of China’s buddhist monks.”

(Festivalmedia film official trailer – International buddhist film festival).

Now on DVD at FM – Festival media:

 – http://www.festivalmedia.org (broken link) –

-[ http://www.buddhistfilmfoundation.org/festival-media/ ]-

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“One could speak of the documentary as exemplifying a kind of Zen filmmaking.”

Marwood Larson-Harris, Roanoke College

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Créditos

Cosmos pictures presents a film by Edward A. Burger:

‘AMONGST WHITE CLOUDS’

Directed and edited by Edward A. Burger.

Executive producer, Chad Pankewitz.

Producer, Chad Pankewitz.

Associate producer, Li Jialin.

Cinematography, Edward A. Burger.

Additional footage, Walter Gregg, Lin Lin, Meg Xie.

Assistant to director, Lin Lin.

Sound post production, Cosmos Pictures.

Sound post suite, Stellar Megamedia.

Sound engineers, Li Ke, Zhang Tao.

Original music composed and performed by Edward A. Burger.

Accompanying vocals by Wu Zhuoling.

Music recorded in Beijing, China, by Mao Dou -Mao Duo Sound Recording Workshop-.

Additional music recorded by Liu Lian Recording Studio.

Interview transcription, Lin Lin, Lu Yi, Li Meng.

Distributed by Festival Media and Cosmos Pictures.

Special thans to Shifu, Bill Porter, the hermits of the Zhongnan mountains.

Additional thanks to Gaetano Maida, Qin Hui.

Also sponsored by VisionTEN Inc., -www.visionten.net-.

A life in shadows trailer by Cosmos Pictures, -www.alifeinshadows.com-.

Copyright @ 2004-2007, Cosmos Pictures Inc., Canada.

http://www.cosmos-pictures.com (broken link) –

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DV / 86 minutes / NTSC widescreen / Mandarin with English subtitles.

Available for home-use purchase… “with exceptional grace…”

True/False Film Festival

Filmed in august 2003.

Inspirado en poemas de la literatura china con una datación estimada de 1400 a 1500 años de antigüedad.

Influenciado por el título de Bill Porter / Red Pine, ‘Road to heaven‘ (‘Camino al cielo’).

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Edward A. Burger official web site

www.commonfolkfilms.com

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Más reseñas y críticas sobre el documental y entrevistas con el director:

AEMS Asian Educational Media Service (download pdf link).

Journal of Buddhist Ethics (download pdf link).

Kyoto Journal.

Journal of Religion and Film.

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-[ Artículo redactado y maquetado en septiembre de 2017 por Nube de Oort ]-

-[ Header graphic & Photoshop editions by Digital Imagine TV ]-

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The illusion of the self

-[ English version ]-

-[ Versión en castellano a continuación ]-

Samadhi is an ancient Sanskrit word for which there is no equivalent meaning updated. That is why it involves a huge fundamental challenge to address the making of a film about samadhi, because the term points to something that can not be transmitted to the level of the human mind.

This footage is a simple external manifestation of the director’s inner journey; the great digital artist and producer Daniel Schmidt; his intention is not to teach about samadhi or to provide information valid for the viewer’s mind but to inspire him to directly discover the true nature of the concept; a notion that in our days becomes more important than ever given that we are in a moment of history in which, not only do we forget the idea of samadhi but we even forget the fact that we forgot it.

This amnesia is what ‘maya’ implies:

The illusion of ‘the self’.

Words extrapolated in third person from the introduction speech of the last video produced by Daniel Schmidt; producer, director, fractal animator, special effects and audio post-production operator, narrator and creator of the films ‘Inner worlds, outer worlds’ and … ‘Samadhi’ ]

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Samadhi (The film 2017) – Part I – ‘Maya; The illusion of the self’.

The spectacular and eagerly awaited first part of Daniel Schmidt’s new film, ‘Samadhi’ is imported from the YouTube channel he manages himself along with his team of creators: ‘AwakenTheWorldFilm‘.

Few occasions are so deserving of contributing with an economic push to the continuity of such an elegant and wise ‘dream team’ of creatives.

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La ilusión del ‘yo’

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-[ Versión en castellano ]-

Samadhi es una antigua palabra sánscrita para la que no existe un significado equivalente actualizado. De ahí que implique un enorme desafío fundamental abordar la realización de un filme acerca del samadhi, porque el término apunta hacia algo que no se puede transmitir al nivel de la mente humana.

Este metraje es una simple manifestación externa del viaje interior del realizador; el genial artista digital y productor Daniel Schmidt; su intención no es enseñar acerca del samadhi o proveer información válida para la mente del espectador sino inspirarle a que directamente descubra la verdadera naturaleza del concepto; una noción que en nuestros días deviene más importante que nunca dado que nos encontramos en un momento de la historia en el que, no solo olvidamos la idea del samadhi sino que incluso olvidamos el hecho de que se nos olvidó.

Esta amnesia es lo que implica ‘maya’:

La ilusión del ‘yo’.

[ Palabras extrapoladas en tercera persona del discurso de introducción del último vídeo de Daniel Schmidt; productor, realizador, animador de fractales, operador de efectos especiales y de postproducción de audio, narrador y artífice de los filmes ‘Inner worlds, outer worlds’ y… ‘Samadhi’ ]

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Samadhi (película 2017) – Parte I – ‘Maya; la ilusión del yo’.

La espectacular y esperada primera parte del nuevo film de Daniel Schmidt, ‘Samadhi’ está importada del canal YouTube que administra él mismo junto con su equipo de creadores: ‘AwakenTheWorldFilm‘.

Pocas ocasiones son tan merecedoras de contribuir con un aporte económico a la continuidad de tan elegante y sabio ‘dream team’ de creativos.

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Publicado el 10 mar. 2017 – ‘Samadhi parte 1 – Maya: La ilusión del Ser’ es la primera entrega de una serie de películas que exploran el samadhi. Puedes comprar una copia de alta definición para descargarla a tu computadora aquí.

‘Samadhi parte 2 – No es lo que piensas’ saldrá muy pronto. Echa un vistazo al trailer aquí.

Este video tiene activadas las ‘traducciones comunitarias’. Pulsa en ‘más’ y en ‘añadir traducción’ si quieres contribuir. Por favor, ponte en contacto con nosotros a través de:

info@innerworldsmovie.com

…si puedes ayudar a traducir la película a otro idioma.

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Tenemos nuevas películas, retiros e iniciativas de despertar saliendo periódicamente y nos encantaría compartirlas contigo. Si te gustaría recibir emails ocasionales, por favor suscríbete a nuestro boletín aquí.

Muchas otras partes de la serie ‘Samadhi’ están en diversas fases de ejecución y saldrán próximamente. Es muy posible que la película en realidad no tenga fin.

Hay aspectos de esta película que se basan en la comprensión de conceptos tales como la espiral primordial, el logos, akasha, kundalini que se pueden encontrar en la película ‘Inner worlds, outer worlds’ (‘Mundos internos, mundos externos’). La película se puede ver de forma gratuita aquí.

Por favor apoye a las futuras películas (que siempre estarán disponibles gratuitamente para el mundo) realizando un donativo aquí.

Cada pequeña donación ayuda a mantener la producción fluyendo.

Para recibir una notificación de las siguientes partes, suscríbete al canal de YouTube o a la lista de correo en nuestro web site.

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Si bien les recomendamos enfáticamente compartir libremente los enlaces de la película, incrustarlos y difundir libremente, le pedimos que por favor, no la robe, reclame como propia y/u obtenga beneficios económicos monetizando en su propio canal de Youtube. Gracias.

Muchas personas nos han enviado mensajes preguntando dónde pueden practicar la meditación. Aquí hay algunas referencias

1) Nuestro propio centro, el Centro Samadhi en Canadá ofrece continuamente retiros de meditación.

2) Meditación Vipassana.

3) Meditación Zen.

4) Shinzen Young ofrece retiros tomando elementos de diferentes tradiciones. ]

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Samadhi-1s2

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Créditos:

Daniel Schmidt – Director, rroductor, escritor, narrador, valoración de la película, animación fractal, animación de personajes, editor, efectos especiales, audio post.

Tanya Mahar – Co-creación, bosquejos de la historia, dirección interna e intercambio de sabiduría interior además de un sinfín de horas de ayuda en todos los niveles.

Jeremy Sabo – Animación de personajes.

Cameron Gray – ilustraciones.

Música Indiajiva.

Vrindavin DAS – ilustraciones.

Stuart Griggs – ilustraciones.

Ashley Christudason – ilustraciones.

Barbara (Eva) Dametto – Música.

Genaro Murray – Música.

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Samadhi-1s3

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Contacto:

info@innerworldsmovie.com

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Autor de los subtítulos (Alemán) – Freeminded77.

Autor de los subtítulos (Finés) – Erkki Ranta.

Autor de los subtítulos (Turco) – Orkan Kaya.

Autor de los subtítulos (Checo) – blanik4830.

Autores de los subtítulos (Italiano) – Francesco Andreose, Danilo P.

Autores de los subtítulos (Árabe) – Ahmad Abdeen, عبدالعزيز النمر, Ward Khoury.

Autor de los subtítulos (Griego) – Fos Endon.

Autores de los subtítulos (Rumano) – estefan78, ADRIAN BARBU.

Autor de los subtítulos (Vietnamita) – Trí Nguyễn.

Autor de los subtítulos (Macedonio) – Martin Anastasovski.

Autor de los subtítulos (Serbio) – Dragomir Marković.

Autores de los subtítulos (Español) – Marcela CF Saiffe, Ana Olejnik, Sabrina De la Cruz.

Autor de los subtítulos (Neerlandés) – Henk Versteeg.

Autores de los subtítulos (Ruso) – Кирилл Паньков, Астея 2013.

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Música – indiajiva.

Productor – Daniel Schmidt.

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Todo es un sueño – Satsang con Robert Adams

Todo es un sueño

A pesar de las no pocas discrepancias que nos distancian del discurso advaita un tanto ‘occidentalizado’ de Robert Adams, antes de sesgar parte del contenido de este satsang incluimos la totalidad del relato, una vez disponiendo además de la locución en vídeo que importamos del canal YouTube del usuario ‘YO SOY TU MISMO‘. Se trataría de una charla narrada por el propio Adams en 18 de octubre de 1990.

A nuestro juicio, el hecho de pretender relacionar o referenciar el conocimiento del vedanta con cualquier esbozo de los textos vetero- o neotestamentarios -o incluso con el cristianismo, en general- comporta una tendencia ciertamente innecesaria y hasta del todo errónea, por no decir flagrantemente contraproducente.

Porque, lo primero: El vedanta advaita no conforma en sí mismo un dogma religioso de ningún tipo; y en segunda instancia, su discurso no se concatena ni de lejos con ninguna de las tres religiones abrahámicas. Por lo tanto las alusiones al tal ‘Jesús’ (de Nazaret) o la sola inserción del vocablo ‘dios’ a nuestro juicio están totalmente fuera de lugar.

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Transcripción literal del satsang ‘Todo es un sueño’, de Robert Adams.

Siempre llevo a mi perro a dar un paseo por la mañana y me voy al parque, donde me encuentro con gente interesante. Hay una pequeña anciana que pasea en el parque conmigo de vez en cuando; tiene bastantes inclinaciones espirituales, y tenemos discusiones. Esta mañana me hizo una pregunta muy interesante, vamos a centrarnos en eso.

Ella me preguntó: “Robert, dices que el mundo son fenómenos y está en continuo cambio, cambio, cambio; y también dices que la consciencia es la realidad, el sustrato de la existencia; entonces, podemos afirmar que el mundo está cambiando porque podemos verlo, pero… ¿cómo podemos confirmar la consciencia? ¿Cómo sabemos que no está cambiando?” Y pensaba que era una pregunta muy interesante. Ahora sabes que tú existes, ¿verdad? Todo el mundo es consciente de su propia existencia; cuando vas a dormir y estás en el estado de sueño profundo, todavía existes, pero el mundo no.

Y en lo que a ti respecta, el mundo sólo existe cuando estás despierto; pero en cuanto te vas a dormir, el mundo ya no existe para ti… y estás en un estado de sueño sin sueños. El estado de sueño sin sueños es como Jñana, auto-realización, excepto que tienes consciencia; pero no se puede negar que existes, porque cuando te despiertas dices: “Yo dormí bien”.

El estado de sueño sin sueños es como una persona que ha muerto; te da una idea de lo que sucede cuando te mueres, por así decirlo. Estás en un estado de sueño sin sueños y por lo general permaneces así durante doscientos o cuatrocientos años, tiempo de la Tierra, antes de hacer cualquier otra cosa. Así que el primer estado de consciencia es el sueño sin sueños y tú existes en el sueño sin sueños.

Y tú también existes cuando sueñas; echa un vistazo a tus sueños: Una persona sueña que está casado y su esposa tiene cáncer; ella se está muriendo de cáncer; y ambos vienen a verme. Él dice: “¿Qué debemos hacer? Mi esposa ha tenido diez operaciones y se muere de cáncer”.

Y yo digo: “Lo única cosa apropiada que hacer es volverse hacia el interior y no reaccionar ante ello, porque todo está determinado antes de nacer.” Ellos me miran y dicen: “Eso no es una respuesta práctica; queremos algo práctico”.

Y yo digo: “Eso es lo mejor que puedo hacer. Es un sueño; anímese. Va a despertar pronto”. Pero eso no es lo suficientemente bueno para ellos, que están atrapados en un sueño.

Ahora recuerda: Estás soñando el sueño; todo está sucediendo en el sueño. En tu sueño hay un cielo, hay flores, hay luna, hay personas, igual que en el mundo; y el sueño parece ser externo a ti, pero si investigas, verás que el sueño está teniendo lugar en tu mente. Mientras estés soñando todavía existes como el soñador.

Y en el sueño alguien se te acerca y te dice: “Mira, va a haber una recesión. Va a haber una quiebra bancaria”. Y tienes dinero invertido en acciones y bonos, planes de jubilación y todo lo demás; todo está a la baja. Tú preguntas: “¿Qué debo hacer?”

Los dos deciden: “Vamos a ir a ver a Robert”. Así que vienes a verme y yo digo: “Bueno, puedes hacer dos cosas; puedes coger tu dinero y vamos a construir un gran ashram para ayudar a otros a ver la verdad de que es sólo un sueño o dar todo a los pobres, a los sin techo… y no tendrás ningún problema”. Así que ambos dicen “¿Qué? ¿Estás loco?”

Esa es una reminiscencia de una historia de Jesús. Si recuerdas la historia de cuando Nicodemo fue a ver a Jesús: Nicodemo era un fariseo muy rico; le daba vergüenza ir a escuchar a Jesús porque los de su clase nunca escuchaban nada de esas cosas; nunca salían; eran unos snobs. Una noche oscura él se escapó y se acercó a Jesús y le dijo: “Maestro, ¿qué debo hacer para entrar en el reino de los cielos?” (Entrar en el reino de los cielos significa simplemente estar auto-realizado.) Y si recuerdas, Jesús dijo: “Entrega todos tus bienes a los pobres y sígueme”. Nicodemo no podía manejar eso y se fue. Y ese fue el final de aquéllo.

Así que volvamos al sueño y les decimos a las dos personas: “Esto es sólo un sueño, ¿no lo veis? No os lo toméis tan en serio”. Ambos se van. Entonces alguien más viene a mí en un sueño y dice: “Robert: Tengo mucha rabia dentro de mí; no confío en nadie; no tengo amigos; me siento inferior y tengo una autoestima muy baja. ¿Qué debería hacer?”

Y yo le digo: “Vuélvete hacia tu interior y serás libre y liberado; porque todo es un sueño”. Y él dice: “No puedo hacer eso; quiero una respuesta práctica”. Y se va. Así que estás aquí, teniendo un sueño todo este tiempo, pero luego te despiertas y todo se ha ido. Esto nunca ocurrió. Tu esposa nunca tuvo cáncer; nunca hubo una recesión; y nunca estuviste furioso; pero aún existías mientras estabas teniendo un sueño.

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Conque… existías durante el sueño profundo sin sueños y existías durante el sueño y ahora estás despierto y aún existes. Así que… ya ves que la parte de ti que existe es permanente; se trata del Yo-soy, el Ser; es la consciencia; todo lo demás es ilusión; viene y va. Siempre está cambiando, cambiando, cambiando. Tú eres real; lo que pareces ser es falso. Identifícate con lo real, no con lo falso. No aceptes nada que veas como realidad. La única libertad que tienes es volverte hacia el interior y no reaccionar ante cualquier condición y estarás a salvo. Algún día despertarás de este sueño porque esto es también un sueño… y serás libre.

Así que vamos a hablar de ti. Mira todos los problemas que piensas que tienes. ¿De dónde vienen? ¿Cómo llegan? ¿Por qué estás molesto por ellos? Piensa en todas las posesiones que tienes miedo de perder; piensa en todas las enfermedades que piensas que vas a coger o que crees que tienes. Miras al mundo y te vuelves enfermo porque no te gusta lo que ves. Tienes que preguntarte: “¿Para quién es el mundo? ¿Para quién son estos problemas? ¿Para quién es el enojo? ¿Soy yo realmente el hacedor? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Qué soy yo?” Pregúntate a ti mismo.

Ahora bien: ¿Cómo piensa un Jñani? Te lo puedo decir. Supongamos que hay un hombre; es un Jñani; él es el gerente de un banco; tiene dos hijos que los ama mucho. Un día, los dos hijos van a Nueva York en avión y el avión se estrella; los dos hijos mueren. Él se encarga de los preparativos del funeral; va al entierro y cuando todo ha terminado vuelve a trabajar como si nada. Su esposa y sus amigos y familiares se acercan a él… y lo miran y dicen: “Eres un cabrón sin corazón; ¿cómo puedes tratar a tus hijos de esa manera? ¡Ellos te amaban tanto, y tú los amabas! Parece que no te importa que hayan muerto; nunca has derramado una lágrima; no estabas acongojado en el funeral. ¿Cómo puedes ser así?” Y él sonrió y dijo: “Sentaos conmigo. Dejadme que os explique: Un día antes de esto tuve un sueño y en ese sueño yo era un rey y estaba casado con una hermosa princesa. Tuvimos seis hijos encantadores. Yo solía ir a cazar y pescar con ellos y realmente nos amábamos mucho. Entonces un día hubo un huracán y los seis de mis hijos murieron. Pero entonces me desperté!” Así que mi pregunta para vosotros es: “¿Por quién debo llorar? ¿Por los dos hijos que murieron en este sueño o por los seis hijos que murieron en el pasado sueño?” Así es como un Jñani ve las cosas.

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¿Qué piensas de esto? No tenía nada que ver con ser cruel. Esto no tenía nada que ver con no tener compasión; hay una gran compasión; pero hay una sabiduría más profunda, un conocimiento más profundo. No hay tal cosa como el nacimiento y no hay tal cosa como la muerte. Nadie nace, nadie muere y nadie prevalece en medio. Nada de lo que aparece… existe. Sólo el Ser existe. Y todo esto es el Ser; y Yo soy eso.

Tú eres la realidad absoluta, la unidad final. Tú eres la consciencia; el vacío, sat-chit-ananda. Esa es tu verdadera naturaleza. ¿Por qué no morar en ella… y ser libre? ¿Por qué pensar en otras cosas? Incluso mientras estoy hablando con vosotros, algunos de vosotros estáis pensando en otras cosas; no lo podéis evitar; es la fuerza de la costumbre.

Vacía tu mente. Quédate en silencio y todo sucederá por su propia cuenta. No hay nada realmente que tengas que hacer… sólo estar en silencio, quieto. Permanece en silencio y conoce que… Yo soy dios. Yo-soy como el Ser; el Ser es omnipresente. Esto significa que todo el mundo y todas las cosas, tanto sensibles como insensibles, es dios, o la consciencia. Acepta eso y sé libre.

¿Por qué pensar en otras cosas? ¿Por qué preocuparse por tu cuerpo o tu mente o el mundo? ¿Por qué preocuparse por uno mismo? Deja de tratar de resolver problemas. Esto no significa que no vas a hacer nada porque como te he dicho tantas veces… tu cuerpo va a realizar los actos que vino a hacer aquí. Si está destinado a ser un contable, vas a ser un contable; si está destinado a ser un predicador, serás un predicador; si está destinado a ser una persona sin hogar, serás una persona sin hogar. Pero tú no tienes nada que ver con eso en absoluto; porque tú eres el Parabrahman, la realidad absoluta… y no tienes absolutamente nada que ver con el funcionamiento de tu cuerpo o tu mente.

Deja que tu mente diga y piense de la forma que quiera; solamente no te identifiques con ella; deja que tu cuerpo haga lo que debe, pero no reacciones a él. Todo sucederá por su propia cuenta; cuando dejas que tu mente piense por su propia cuenta los pensamientos comienzan a disiparse y pronto tienes una mente vacía. Una mente vacía es consciencia, realización. Eso es todo lo que tienes que hacer: Tener una mente vacía. Pero siempre y cuando creas que “yo soy el hacedor”... y te esfuerces por tener una mente vacía, nunca lo harás… porque el esfuerzo hace a la mente más fuerte. Más bien, observa tus pensamientos; observa a la mente pensando y déjala sola. No te identifiques con tus pensamientos o con tu cuerpo… porque en realidad no hay cuerpo y no hay pensamientos; porque sólo hay el Ser… y tú ya eres eso.

Todo está bien y todo se desarrolla como debe; no hay errores. Nunca se ha cometido ninguno, ninguno se está cometiendo y ninguno jamás se cometerá. Todo es percepción; es la forma de percibir las cosas. Por ejemplo, cuando me miráis… ¿qué veis? Si se lo pregunto a cada uno de vosotros me daréis siete, ocho, nueve respuestas diferentes; pero la verdad es que os estáis viendo a vosotros mismos. Yo soy simplemente un espejo de vuestro propio reflejo, pero soy un espejo autosuficiente. Así que todo esto está teniendo lugar como una imagen en mí mismo. Todas las experiencias de la vida son imágenes en la pantalla de la eternidad. La pantalla es real; las imágenes cambian. La consciencia es la pantalla. Cuando te identificas con la consciencia te vuelves la consciencia; cuando te identificas con la imagen intensificas la imagen y te preocupas… y te inquietas… y tienes miedo… y tienes todo tipo de experiencias.

Tan pronto como comienzas a identificarte con la realidad, con la consciencia… todo miedo te abandona; toda duda desaparece; todo falso pensamiento se va y te vuelves libre. Pero esa es la única elección libre que tienes; todo lo demás ha sido predeterminado.

La libre elección de nuevo es: ¿Con qué te vas a identificar?, ¿con la imagen o con la pantalla? Si te identificas con la consciencia ya nunca vas a reaccionar a las condiciones porque comprendes que todas las cosas duran un breve periodo de tiempo y luego desaparecen. Por consiguiente nada te irrita, nada te altera, nada te incomoda… porque ahora estás apareciendo sólo como una imagen y pronto desaparecerá.

Mira este planeta que ha estado aquí por miles de millones de años. Han habido civilizaciones en este planeta durante miles de millones de años y vienen y se van. Tuvimos civilizaciones en este planeta que aventajaron nuestra existencia hoy; todos se fueron; ni rastro. A decir verdad, hace un par de años se realizaron unas excavaciones en Egipto que dieron cuenta de una ciudad que fue enterrada hace unos 5.000 años; lo único que queda es una señal. Han descifrado la señal y decía: “Mi nombre es Rey fulano-de-tal, y esta es mi ciudad que perdurará para siempre”.

Así que hoy pensamos que vamos a hacer de este un mundo mejor en el que vivir y vamos a salvar al mundo… y así sucesivamente. El mundo tiene su propio karma colectivo; está pasando por una fase. Tu trabajo consiste en salvarte a ti mismo. Si te encuentras en un edificio en llamas no te paras a admirar los cuadros en la pared, sino que sales del edificio lo más rápido que puedas; por lo tanto, cuando sabes que tienes poco tiempo en esta existencia… no te paras a jugar los juegos de la vida; tratas de encontrarte a ti mismo… y volverte libre lo más rápido que puedas.

-Robert Adams, 18 octubre 1990 (Transcripción 16)-

Fuente: Robert Adams Satsangs – The Collected Works.

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Robert Adams – Recursos, referencias, descargas y enlaces

Ensayos

El misterioso sabio de Sedona → por Edward Muzika – Yoga Journal
Robert Adams sobre Iluminación y Gurús → por Ed Muzika
El Arte de la Rendición → Fuente: Advaita Vision
Biografía de un Sabio → por Edward (Edji) Muzika – We Are Sentience
Robert Adams… dulce amigo → por Laura Lucille

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Satsangs (Charlas y Diálogos)

Debes tener tu propia experiencia → Fuente: The Collected Works, T1

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Satsangs (Sólo Charlas)

Todo está bien → Fuente: The Collected Works, T112
Lo que es, es Dios → Fuente: The Collected Works, T65
Todo el mundo busca la felicidad → Fuente: The Collected Works, T64
Tú eres inhumano → Fuente: The Collected Works, T61
Bhakta y Jnana → Fuente: The Collected Works, T58
La Inteligencia Pura es Silencio → Fuente: The Collected Works, T56
Libertad → Fuente: The Collected Works, T55
Permanecer en el yo → Fuente: The Collected Works, T54
¿Mejorará la sadhana mi humanidad? → Fuente: The Collected Works, T53
Jnana Marga – el Sendero del Conocimiento → Fuente: The Collected Works, T52
Todo conduce al silencio → Fuente: The Collected Works, T51
Te reconozco → Fuente: The Collected Works, T49
Yo Soy es Brahman → Fuente: The Collected Works, T48
Señales de progreso → Fuente: The Collected Works, T44
El cuarto estado de consciencia → Fuente: The Collected Works, T42
Sólo la Consciencia Exise → Fuente: The Collected Works, T40
Sentarse en Silencio → Fuente: The Collected Works, T39
El Juego Divino (Lila) → Fuente: The Collected Works, T38
Un Ser, Una Consciencia → Fuente: The Collected Works, T34
Robert y Ramana → Fuente: The Collected Works, T33
La felicidad eterna → Fuente: The Collected Works, T27
Lidiando con los problemas → Fuente: The Collected Works, T26
La Ley de Causa y Efecto → Fuente: The Collected Works, T23
Creencias y predeterminación → Fuente: The Collected Works, T22
La experiencia de Robert → Fuente: The Collected Works, T21
Antes del Yo Soy → Fuente: The Collected Works, T20
Todo es un sueño → Fuente: The Collected Works, T16
No hay problemas → Fuente: The Collected Works, T14
¡No hay ningún yo! → Fuente: The Collected Works, T13
Yo no soy el cuerpo → Fuente: The Collected Works, T12
Los tres vehículos de la Realización del Ser → Fuente: The Collected Works, T6
“No hay nada que buscar” → Fuente: The Collected Works, T5
Los cuatro principios de la Realización del Ser de la Noble Sabiduría → Fuente: The Collected Works, T4
Mi Confesión → Fuente: The Collected Works, T3
No hay nacimiento → Fuente: The Collected Works, T2

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Otros Diálogos

Una eterna felicidad suprema → Fuente: Advaita Vision
La Felicidad Suprema → Fuente: Inner Directions Journal

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No hay nadie – Satsang con Tony Parsons

No hay nadie

No hay nadie. Nadie que esté haciendo algo, nadie lo hace. Nadie está respirando. Nadie está haciendo los sonidos; los sonidos simplemente suceden. “Escuchando los sonidos” está sucediendo. La ilusión es que tú los estás escuchando. Que hay alguien aquí sentado en una silla. Que ese alguien, ese individuo está escuchando sonidos sucediendo.

Todo simplemente es el Ser, la vida. La vida, la vitalidad, es lo que está sucediendo. Y en esta vitalidad surge la idea de que hay alguien. La idea de que soy una persona, surge. Eso es absolutamente perfecto, está bien, es el juego. No está ni bien ni mal, es lo que sucede.

Cuando un individuo surge, el apropiamiento sucede. La idea “esto me está sucediendo a mi”. “Yo soy el que está respirando”. “Yo soy el que está escuchando los sonidos”. “Yo soy un individuo”, “yo soy el individuo separado al cual la vida le está sucediendo. Y para sentirme más cómodo necesito controlar esa vida. Necesito buscar placer y evitar el sufrimiento”.

Ese es el juego; es perfecto. Está absolutamente bien. Es la vida sucediendo. Es el Ser, siendo. Es el Ser pretendiendo ser una persona. Es el Uno siendo dos; pretendiendo ser dos. Es el juego.

Pero en esa separación hay un sentido de pérdida. Hay una sensación de que hay algo que no está completo. A menudo, en el mundo personal, eso es percibido. Hay millones de personas en el mundo no necesariamente sintiendo que algo falta todo el tiempo. Muchos están disfrutando y muchos no, pero por debajo de todo hay un desconfort, una sensación de que falta algo, un hueco, una carencia. Y para llenar esa carencia, las personas hacen todo tipo de cosas, como intentar convertirse en ricos o ser buenos en las relaciones o convertirse en cristianos o budistas. O convertirse en personas equilibradas, como los terapeutas que se convirtieron en personas equilibradas y perceptivas, que ya han superado sus bloqueos emocionales.

Todo es para satisfacer un sentido de pérdida. Un sentido de que hay algo que no está realmente completo. De un secreto que está ahí pero que no puede ser visto. Entonces, nos llenamos con todo eso, y una de las cosas que hacemos con este hueco, esta carencia, es intentar llenarla con algo llamado iluminación.

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La gente escucha nombrar algo llamado iluminación o liberación, entonces, van y escuchan hablar de alguien que enseña la iluminación y sienten que es otra manera de… “tal vez esta sea la forma de sentirme completo”. Porque esto suena como la mejor actividad para satisfacerme. Entonces vamos a ver a maestros, y en toda nuestra vida hemos creído, como individuos, que el esfuerzo trae resultados. Vivimos en un mundo de metas personales, y vivimos en un mundo de anticipación; siempre va a ser mejor mañana. Entonces recurrimos a instructores, y la mayoría de los instructores y los llamados maestros nos enseñan como individuos que… para que la unidad aparezca o nos iluminemos debemos convertirnos en algo; como quedarnos quietos o abandonar al ego.

No importa lo que sea, siempre es una larga lista; por ejemplo… meditar. Y otra vez lo que sucede es que, de alguna forma, el sentido de la persona es reforzado una y otra vez. Siempre se acerca… “mío”, todo es por “mi”. “Yo” tengo que enriquecerme. “Yo” tengo que ser bueno en el trabajo. “Yo” tengo que ser buen amante. “Yo” tengo que iluminarme.

Y en cierto sentido, desde el primer momento de separación, ese primer pensamiento “yo”, que aparece en una edad muy temprana, desde ese momento… la búsqueda comienza. Desde ese momento de separación con el Todo, aparece el buscador.

No hay nadie que no busque siempre que exista la persona. Entonces, buscar sucede. Y en el momento que ese pensamiento “yo” surge… el soñador es creado. Y construido a través de la vida, convirtiéndose en el soñador del sueño llamado… “soy una persona en el mundo”. Hay un mundo ahí fuera y yo soy una persona que tiene que negociar con el mundo.

Entonces, la función de esa aparente persona es soñar; solo soñar; es el soñador. Y soñamos que podemos iluminarnos también; “si voy a ese maestro o a aquél, puedo convertirme en un iluminado”. Es otra parte del sueño.

Despertar es darse cuenta de que no hay nadie. Despertar es despertarse del sueño de que hay alguien. Cuando el sueño y la idea de que hay alguien desaparecen, cuando el buscador ya no está más, aquello que es visto se vuelve evidente. No cae de ningún lugar, es todo lo que es.

Lo que buscamos es todo lo que es. Lo que buscamos, ya es: Lo que lo es… todo.

Lo que buscamos es la vitalidad, la vida que ya es. Es la vida misma, sin nadie ahí que esté vivo. Solo es la vida misma.

Es como estar sentado en una silla: La respiración está sucediendo; el estar sentado en una silla está sucediendo; el escuchar esta voz está sucediendo; el escuchar sonidos está sucediendo… Esta es la vida misma. Este es el Ser.

Nunca vino y nunca se fue; siempre ha sido la vitalidad misma. Y podrías salir e irte corriendo lo más rápido posible para escaparte de la vitalidad y seguiría siendo la vitalidad. Podrías resistirte a lo que está siendo sugerido aquí y resistirte a la vitalidad también es la vitalidad.

Evitar la vida, evitar ser esto… es también ser esto. No hay nada que no sea la unidad, que no sea la vitalidad. Todo es la vida misma. Y de alguna manera u otra el soñador cree que tiene que encontrar la vitalidad (el Ser, la unidad, la iluminación). Entonces, gastan su tiempo en encontrar la iluminación. Eso también es la vitalidad. No hay nada correcto o incorrecto en eso, es absolutamente lo que es.

Y luego la gente escucha o se da cuenta de que lo que buscan no lo pueden encontrar. Hay alguna realización con algunas personas de que no pueden encontrar lo que están buscando y que no necesitan buscarlo; y la idea de ser un individuo separado de repente se desvanece. Y ahí está aquello que es visto.

Y aquello que es visto es… ser lo que es.

Esto, el respirar, el estar sentado en una silla… es ser lo que es: La fuerza vital; el Ser.

Absolutamente simple y muy ordinario, no se trata de grandes eventos. Convertirse en un gran ‘esto’ o ‘aquello’ es la absoluta ordinariedad de… “estar sentado en una silla”.

Luego… el milagro es cuando tú estás sentado en una silla; todavía estás haciendo algo; todavía estás buscando algo; no estás realmente sentado en una silla: Estás esperando al siguiente momento. El milagro es que cuando ya no estás más; cuando ya no hay un sentido de “yo”… de ser alguien; entonces sólo queda… “sentado en una silla”.

Y luego… la maravilla llega. La maravilla de un niño acerca de esto.

Esto es lo que anhelamos; la maravilla… -como cuando éramos niños- …acerca de esto.

El amante perfecto. Nos encontramos con el amante perfecto que nunca nos ha dejado; nunca nos ha abandonado y nunca lo hará; es el amante constante; ser puro y atemporal.

Y luego, el juego se convierte de ser una búsqueda… a ser una celebración. El despertar es simplemente la celebración de la vitalidad… de la vida que es.

Así que podemos hablar juntos acerca de esto; aunque nunca podremos describir la liberación. Nunca podremos describir la maravilla de esto; pero podemos conversar juntos. Las palabras apuntan hacia algo más allá de las palabras. Las palabras son conceptos que apuntan hacia eso que no es conceptual.

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Sri Nisargadatta.

Sri Nisargadatta

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En cierto sentido es posible llegar a ver que esto es lo que es. No que al final de esta conversación va a suceder esta tarde o durante la semana; o… si el responder las preguntas correctas o preguntar lo adecuado… sucediera. No; eso no lo será. Esto es ‘Eso’; ‘Esto’ es ‘Eso’ que ‘Es’… ‘Eso’ que ya ‘Es’ y siempre ‘Es’; nunca dejó de serlo.

Entonces ya lo tienes. Puedes irte a tu casa y yo me puedo ir a la mía. ‘Esto’ ya es ‘Eso’ que ‘Es’.

No necesitas a nadie que te enseñe. No necesitas un maestro; ¿cómo podría enseñarte a respirar o a sentarte en una silla?

¿Por qué alguien tendría la arrogancia de enseñarte a ‘Ser’ cuando lo único que existe es ‘Ser’?

Esto es en verdad sencillo y directo.

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Todos los maestros del “hacer” te están enseñando a convertirte en algo.

Todas las enseñanzas son… de convertirte en algo; convertirte en alguien más sereno; convertirte en lo que sea. Siempre tienes que convertirte en eso. Nunca lo eres, sino que tienes que convertirte en ‘Eso’. Si lo intentas un poco más fuerte, llegarás.

¡Es absurdo! ¡Tú ya eres ‘Eso’! Tú eres ‘Esto’. ‘Esto’ ya ‘Es’.

La Unidad, la Totalidad… es el amante perfecto porque nunca te deja. La gente cuando se libera me dice: “Es sorprendente, porque lo que siempre estuve buscando… nunca me dejó; siempre ha estado aquí; siempre ha sido ‘Esto’… lo que ‘Es’ “. Lo que ellos anhelan nunca los abandona; está constantemente aquí.

Mucha gente se siente atraída por este mensaje y cuando vienen y lo escuchan, lo rechazan; lo repelen. Esto es debido a que los opuestos se atraen y se repelen entre sí. Este mensaje les hace enfrentarse directamente y a la persona esto no le gusta; porque de alguna manera sabe… de alguna manera es absolutamente conocido… que cuando la persona escucha este mensaje, acaba desapareciendo. La persona pierde su identidad, lo cual es la liberación en sí. La liberación no es más que la pérdida de la identidad; la pérdida del “yo”.

La historia solo es para el individuo, la persona. El pequeño “yo”, la identidad separada… es la historia. No hay historia fuera de la entidad separada. Cuando el sueño de la separación emerge, el reloj comienza a hacer tic tac, y la aparente historia del “yo” comienza.

Aparentemente; es solo en apariencia, solo una ilusión. Pero dentro de esa historia emerge: “Debo hacer que mi vida funcione”, o… “yo debo encontrar la iluminación”, o cualquier otra idea que surja.

La liberación es simplemente el colapso de toda esta historia. De toda la idea de que hay una tal cosa como el tiempo; un destino mío a perseguir o cambiar; una “deidad” fuera de mí… Eso simplemente colapsa en el momento de la liberación. No queda otra cosa más que el mismísimo Ser, el cual… es indescriptible.

Al individuo eso le da miedo antes de la liberación porque después de la liberación no queda nadie a quien adjudicarle ese miedo; porque no hay nadie; solo queda ‘ser’. Solo hay vida; solamente la vida sucediendo.

Así que no es nada especial; es totalmente ordinario; simple. Luego de la liberación… todo continúa sucediendo como antes… pero para nadie. En un sentido es completamente ordinario y en otro sentido es simplemente maravilloso.

Es en realidad recordar; regresar al permanente asombro infantil. El niño que se asombra por cada cosa que hay a su alrededor y se siente maravillado. Así que después de esto, de la liberación, es vivir maravillado. Hay una dulzura gentil, un gentil asombro acerca de todo, por cualquier cosa. No le pasa a la persona, solo sucede el asombro.

La persona ya no aparece. No aparece el enojado por el atasco en el tráfico; el enojo puede suceder pero no hay nadie que esté enojado.

Toda esa noción de una entidad que es “dueña de algo” ya no está ahí. La Vida siempre es fluir libremente; así que todas las expresiones de la Vida, irritación, enojo, tristeza, elección, etc., todo está ahí. Después de la liberación solo está la Vida sola; no hay nada más.

Esto es todo lo que hay. Esto es lo ‘sin forma’ en ‘la forma’. Esto es el vacío lleno. Es la nada y el todo. Es la energía sin límites que es la nada siendo todo en simultáneo. Esto es todo lo que hay.

Y es completamente libre. Esa energía sin límites es totalmente libre. No tiene autoridad; no hay ninguna autoridad sobre ella; es libre de autoridad. No tiene propósito, no tiene significado; simplemente es lo que es.

Y básicamente es todo lo que hay. Y está más allá de la idea de necesitar consciencia, presencia pura o sapiencia. Es libre; se mantiene sola; es caótica.

Y además es como el mago; porque esta energía sin límites puede ser cualquier cosa. Puede moverse más rápido que la luz y estar totalmente vacío en simultáneo. Y también puede aparecer como una energía fruncida; puede convertirse en lo que guste.

En la fisiología humana, esa energía fruncida aparece como un sentido de separación.

De pronto hay un “alguien”, aparece un “yo”… y aparece en una realidad artificial. Aparece en una realidad que es totalmente finita; es una realidad que solo abarca sujeto y objeto. Es una realidad de sujeto-objeto; es una realidad dualista.

El “yo” vive en esa realidad y solo puede existir en esa realidad. Así es como existe.

Y de alguna forma u otra cree ser real: “Yo soy real”.

El “yo” crece rodeado de muchos “yoes” obviamente, y mientras más crece rodeado de otros aparentes “yoes”, más se convence de que es real.

El único problema acerca de este sentido de vivir en una realidad de sujeto-objeto es que en realidad… es profundamente insatisfactoria. Hay un sentido de que algo falta y que algo se ha perdido; porque todo lo que se experimenta es experimentado como un objeto separado. Y entonces empieza la búsqueda en un nivel más profundo.

Todos los que viven en esa realidad separada también están buscando; pero para los sensibles… hay una búsqueda más profunda para encontrar lo que podríamos llamar la realización. Porque las personas que son sensibles no se sienten realizados en esta realidad separada.

Pero la entera naturaleza de esa realidad es finita; es una realidad de sujeto-objeto. Y lo que el buscador está buscando en la realidad finita es realmente lo infinito. Y el buscador no puede encontrar lo infinito en lo finito. Así que todo el esfuerzo de buscar la realización es fútil.

Todo ese esfuerzo de… “yo encontrando la realización” …solo hace que el “yo” se haga más y más grande. Y el sentido de separación se refuerza mucho más por este esfuerzo de encontrar algo que está más allá de la experiencia del buscador. Porque es una energía infinita y el buscador solo puede experimentarse a sí mismo… y a su realidad en lo finito.

La libertad es la repentina disipación, el repentino desvanecer de esa energía… la cual siente que es real y siente que está viviendo en su propia realidad y siente que puede encontrar algo.

La liberación, la libertad… es el fin de la energía de la búsqueda. Esta energía colapsa; de pronto se desvanece; de pronto ya no está ahí… y todo lo que queda es desconocido.

La energía de la separación colapsa y no queda nada que sepa que ha colapsado; lo que queda es… lo que es. Lo que queda cuando el buscador colapsa o se desvanece es completamente desconocido; no se puede describir; pero podrías decir en palabras que todo lo que queda cuando la búsqueda termina es… lo que ya es; la energía de libre flujo y sin límites. El mismo Ser.

La separación es una energía. No es un pensamiento, una creencia o una idea. No se puede alcanzar la iluminación mediante el pensamiento o ideas o creencias. La separación es una energía contraída. Y la liberación es simplemente el derretimiento y retorno de esa energía en el Todo. Es la descontracción de la energía de la separación, que se expande y se funde en la Fuente.

Todo esto es simplemente la Nada apareciendo como algo. Esta es una apariencia de la nada y no tiene propósito o significado alguno.

Lo único que busca propósito y significado en esto es el “yo”. El “yo” quiere propósito y significado; quiere una esperanza. Vive en sueños y esperanzas de algo que será mejor… sin darse cuenta de que esto ya está completo; ya está realizado.

Toda la energía de la búsqueda… -la energía del “yo”- …es una energía contraída. Es una energía sin límites que aparenta ser contraída. Y esta contracción puede derretirse de vuelta hacia lo ilimitado. Se expande para fundirse nuevamente con la totalidad que es.

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Las personas quieren que se les enseñe o se les guíe cómo encontrar algo por sí mismo. La búsqueda espiritual es otra forma de materialismo. La búsqueda espiritual es simplemente conseguir algo para el “yo”. Lo que se está sugeriendo aquí es que hay algo más allá de eso, que no se puede agarrar, que no se puede enseñar, que no se puede compartir; que ni siquiera se puede entregar. Todo lo que hay es lo que sucede; no hay alguien que puede elegir o hacer; no hay ningún hacedor; las cosas simplemente suceden.

Docenas de personas que vienen a mis charlas podrían comprender esto en dos minutos. Ellos lo comprenden, pero aún son un “yo” que ahora tiene una comprensión.

El “yo” es una ilusión, una energía de sentirse separado; y esto no es libertad. La libertad no tiene que ver con una idea; no es sobre soltar un pensamiento o una idea o el cambio de un sistema de creencias; es acerca de un cambio energético. O un aparente cambio energético; salir de un contraído sentido de ser separado… a uno sin límites.

Cuando el sentido de separación colapsa hay un reconocimiento de que este colapso fue el final de algo que nunca sucedió.

Se trata de la muerte: El final de esta energía del “yo separado”. Y cuando el “yo separado” desaparece… muere; todo está libre; y lo que queda… es lo que es; el Todo; la Vida misma.

No hay nada que le suceda a alguien; solo es el suceder mismo.

El “yo” tiene miedo y rechaza este mensaje porque la única forma en la que el “yo” puede seguir existiendo… es sabiendo o soñando que es real.

El “yo” vive en un sueño llamado… “yo soy real”; y piensa que puede encontrar la iluminación o completitud pero nunca lo logrará. La iluminación es la ausencia del “yo”. Así que el “yo” anhela su propia ausencia, lo cual es… lo que la liberación es.

El único problema aquí es que cuando la liberación ocurre… no queda nada ahí; nadie que conozca eso.

El buscador… -el “yo”- …desea la iluminación pero no quiere morir. La iluminación es la total ausencia de “yo”. Esta es la gran paradoja.

El “yo” no puede aniquilarse a si mismo. La muerte del “yo” es algo que simplemente sucede.

Lo que realmente quiere el “yo” es encontrar una respuesta conceptual para así poder continuar viviendo con una “fórmula para la vida” o… una manera de vivir.

Está buscando una fórmula y no hay ninguna. Todo lo que hay es la Vida misma.

No hay nadie; solo la Vida misma manifestándose. Las emociones pueden emerger, al igual que los pensamientos. La ansiedad puede emerger; cualquier cosa puede emerger… pero no emerge para nadie. No hay un alguien que esté ansioso; solo hay energía; hay emociones; hay sonidos; y todo eso emerge o surge de la Nada y regresa a la Nada. No hay nada ahí que la separe; solo es lo que ‘Es’; y eso es libertad.

La preocupación es una idea que emerge. Si hay una historia que hubiera que resolverse el cerebro funcionará para resolver esa historia. Pero no hay nadie ahí preocupándose; es solo el cerebro funcionando de una determinada manera para lidiar con la circunstancia.

El buscador está desesperadamente asustado de su propia ausencia. Pero en cambio, es la única cosa que desea; así que cuando escucha esto corre a su máxima velocidad para evitar su propia disolución.

La mayoría de las personas vienen a estas reuniones e inmediatamente corren hacia eso que creen o sueñan que podrían hacer o saber… para seguir alimentando esa identidad.

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No-hay-nadie-I-14b2s

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Este mensaje es totalmente impersonal y por eso mucha gente piensa que no es muy amoroso o compasivo; pero la única compasión que existe es la compasión que arroja luz acerca de la ilusión del aprisionamiento.

La única compasión verdadera es la que libera a esta persona aparentemente aprisionada; no existe otra compasión. Toda idea de que debes ser agradable con la gente o de tratar de ayudarlos con el sufrimiento… es otro acuerdo sucediendo entre las personas… entre los “yoes”. Sigue siendo parte del sueño.

La verdadera compasión es amor incondicional; no trata de complacer a la gente; no se trata de ayudar a la gente a sentirse mejor acerca de ellos mismos. Eso también está bien; no hay nada malo en ello; pero este mensaje está señalando algo que está más allá de todo ese drama.

Este mensaje solo está realmente disponible si hay apertura; una preparación para ir más allá de la sensación del “si mismo queriendo algo”.

Tony Parsons

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Zero & One – A film about Non-duality (Short Version)

Del canal YouTube del usuario ‘Frank McCaughey‘ insertamos la versión reducida del documental ‘Zero & One – A film about non duality’.

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Tony Parsons

Como tantos otros, Tony Parsons encontró un día que en su vida faltaba algo, un algo intangible y, sin embargo, fundamental. Así que decidió buscarlo a través de la religión.

Se aplicó entonces en disciplinas, rituales y purificaciones, pero aun así no pudo descubrir la razón de su anhelo. En esas circunstancias, decidió investigar el mundo de la terapia y la espiritualidad contemporáneas. Así que se involucró en las meditaciones más profundas, leyó los libros más significativos y se sumergió con entusiasmo en las terapias más avanzadas: el pensamiento positivo, la curación del niño interno, bucear en el pasado.

Tras largos años, comenzó a ver que estaba intentando reparar y ensamblar lo que parecían piezas separadas que nunca parecían encajar en un todo.

Perdida ya toda esperanza, estaba caminando un día por un parque de Londres, cuando entonces…

“…una tranquilidad y presencia totales parecieron descender sobre todas las cosas. Todas las cosas devinieron sin tiempo y yo ya no existía… La unidad con todo y cada cosa era lo que aconteció… un amor irrersistible llenó todo. Junto con esto hubo una comprensión total de la totalidad… Se me había mostrado un secreto que es un secreto abierto; y que todo y cada cosa que es conocida o desconocida contiene y refleja este secreto abierto…”

(Lo que Es).

Breve semblanza de Tony Parsons y subsiguientes enlaces a sus textos y webs más representativas importados de la web sobre Vedanta advaita:

no-dualidad.info‘.

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Tony Parsons. Recursos, referencias y descargas.

Libros – Publicaciones / Descargas

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Selección de textos / enseñanzas

El despertar del sueño / Nadie deviene iluminado (Del libro: Lo Que Es)

Yo no soy… yo soy… (Del libro: Lo Que Es)

Nada que encontrar, nada que conseguir (Del libro: La Nada que lo es Todo)

La Nada siendo Todo (Del libro: La Nada que lo es Todo)

Todo lo que hay es Ser (Del libro: La Nada que lo es Todo)

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Ensayos

¿Qué es lo que es? / Nada que vender (The Open Secret)

¿Personal o impersonal? (The Open Secret)

Lo Conocido y lo Desconocido (The Open Secret)

Un fin de semana con Tony Parsons (Self Inquiry Group)

La historia del yo (The Open Secret)

El sueño hipnótico de la separación (Avaita Vision)

¿No dos-idad tradicional es mejor que Neo no dos-idad? (Avaita Vision)

El error divino (The Open Secret)

El sueño de la separación (The Open Secret)

Ver y no ver (The Open Secret)

Ya es (The Open Secret)

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Entrevistas

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Charlas y diálogos

Descansad en lo que ya es (Del libro: Todo lo que es)

“La unidad es el estado natural” (Del libro: Todo lo que es)

Ya eres la expresión divina (Del libro: Todo lo que es)

¡Nadie puede llegar a ser lo que ya es! (Amigo Magazine)

El Secreto (Amigo Magazine)

“Usted es ya ‘eso que es’.” (Del libro: Lo Que Es)

Todo lo que es (The Open Secret)

“La vida es el único maestro” (Amigo Magazine)

“Todo lo que hay, es… ésto” (El Observatorio)

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Otros recursos – Descargas

Historia del despertar de Tony Parsons (Datelobueno.com)

Tony Parsons (La Tradición)

Vídeos (Here-Now-TV)

El Secreto Abierto de Tony Parsons (Acharia.org)

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Webs, blogs y redes sociales

Página web de Tony Parsons: The Open Secret
Facebook: Tony Parsons en español
 

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