Anattā… -desde el vacío-.

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Así es tal cual se aprecia a Anattā… desde el más imperturbable vacío.

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[ Anattā se desdobla en dos siluetas:
Dualidad de su paralaje efímero
bosquejando un trasiego algodonado
entre nubes y atmósferas de alivio.

Su esencia, desprovista de contornos;
sus retinas diestras, observadoras…
presencian sin fronteras, sin adornos
meteoros: Lluvia, tormentas y auroras.

Anattā se duplica en su carisma
en proeza de elegancia sin orgullo.
Sus ojos afinan… y se ensimisma
con todo lo que acaece en torno suyo.

Prosapia y linaje de biblioteca
dirime entre lo cierto y lo dudoso
descifrando el dilema milagroso,
-desenlace de su intuición tolteca-.

Anattā se distingue con su ciencia
describiendo sapiencias de otros mundos:
La sátira de ilusoria existencia
que inspira nuestros yoes errabundos. ]

….

-Y así es tal cual se aprecia el rol de Anattā...
desde el más imperturbable vacío-.

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Anattā addendum:

[ Anattā, Anātman, -adalid de Ananda.
Nirvana, Tao, Satori, luz y Dharma-.
Vedanta advaita; Tantra, Yoga, Karma:
Recuerdos de las aulas de Nalanda (*).

Upanishads, Gita y Mahabharata.
Paraninfos, templos y monasterios
allá donde se destacaba Anattā
resolviendo ecuaciones de misterios.

Y el lector que rememora pasmado
su noción y su juicio; su sentencia
disfruta de Anattā y su inteligencia,
silente, atónito y ensimismado.

Y un pupilo la analiza lejana
nutriéndose de su juicio y sapiencia
asombrado de su linda excelencia
ensoñando el reencuentro con su hermana. ]

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Nalanda bajo los cielos de Ananda

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Sobre la no-entidad de Anattā‘.

‘Anattā’ es el perfecto apelativo para el ser que se sabe vacío al tiempo de pleno y pletórico de un insondable Infinito licuado singularmente en un corpúsculo firme a la vez de efímero, autoconsciente y capaz de esgrimir su poder inapelable enarbolando constructos de significados ciertos, verosímiles y auténticos; afinados, refinados, ocultistas y elegantes.

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Brahma-(Rub al Khali desert-7)-3cs

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Saberes de ciencia desde el rol de Anattā

El blog de ‘Anattā’ implica saberes de ciencia y sabores de gnosis profundas; nociones enraizadas en principios y rudimentos que se postularon antes, antaño; cuando los vestigios prístinos de aquel haz de luz primero fue gestado un día en Lira, Vega o cualquier otra estrella, galaxia o constelación remota de la que surgieron razas y especies con organismos frágiles basados en biologías de carbono, oxígeno y agua; y quién sabe si huyendo de las huestes de Draco se asentaron en las tierras y lunas de Via Láctea, Pléyades, Sirio y Orión; Andrómeda y Magallanes o en cualquier otro enclave estelar-planetario allende los confines de los cúmulos de Oort.

A no pocos complace la cognición del blog de ‘Anattā’ y el legado de sapiencia nastika que se respira en sus retablos mágicos de texto, música y gráficos en movimiento perpetuo y en continua mutación vibrante. Un compendio de valores y percepciones sutiles que dimanan del más preclaro vórtice de buen gusto, señorío, intelecto y distinción.

Sus escritos, referencias, reflexiones y propuestas… -a los comentarios toscos de “algunos” de sus adeptos- …no hacen sino evocar siempre esta impronta contundente de admiración sincera; de asombro, estupefacción, de aprecio, de encanto y respeto.

Depositándose seria en alguna biblioteca colmada de estanterías repletas de sabiduría selecta y bien surtida, sujetando aquel volumen de Peter Kingsley u hojeando a Parménides, con su mirada impasible detenida en idearios de espiritualidad regia, contenida, aséptica y ducha… ‘Anattā’… -puede que con sus gafitas- …configuraba el altar de un peregrino lejano que a sus ópticas sagaces rindiera un culto efusivo, universal, natural, veraz y franco.

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Anatta-2a

Hipatia – Anattā – Atheneaen los obscuros lugares del saber.

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Referente celeste

El rol de ‘Anattā’ es un referente celeste en las glosas de un escriba que inició sus andaduras sospechando desde siempre que el vacío era el núcleo omnipresente en toda acción venidera, presente, viva o postrera; y en su surcar… se asombró del conversar con una ilustrada ‘Anattā’ impenetrable, elegida, destacada y favorita; una paciente anfitriona de recinto alejandrino; una Hipatia en su Serapeum con la que abordar finos tópicos metafísicos, alquímicos o herméticos, sin reparo o cortapisas; sin perjuicios ni censuras ni recelo a incurrir en anatema mordaz alguno; en buena lid, de buena fe y de tú a tú.

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Anattā – La insustancialidad del ser y el alma

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Anattā o Anātman -según se refiera en pali o en sánscrito readaptado respectivamente- …viene a significar la idea de la ausencia de substancia perdurable tanto en el yo como en el alma; lo que comporta la aceptación de su no existencia inherente. La asunción de este principio es lo que distingue al budismo del resto de filosofías o religiones orientales y de Occidente.

Al propio Siddhartha Gautama se le tildó como maestro de la ‘insubstancialidad’, refiriéndose a él con la expresión ‘Anattā-vadi‘.

La negación del concepto de ‘atman‘ (referido al alma, el ser, el ‘sí-mismo’ en su naturaleza esencial última) se expresa añadiendo la raíz ‘an-‘; de tal forma ‘anatman‘ implica ‘no-alma’, ‘no-yo’. De tal manera tanto el ser dividido en el ámbito de lo múltiple como antes de ello, en su estadio de ‘Singularidad Fuente’ de todo lo visible… -y antes de cualquier escisión ulterior- …no contienen esencia permanente ni tangible. Vendría a comportar el enfoque esencial del pensamiento no teísta en las escuelas de la India y el resto del Oriente.

Este modelo de metafísica se denomina ‘nastika‘, frente al contrario, el ‘astika‘ que sí reconoce la permanencia de substancia en ambos estadios del ser.

Se presume que dentro del canon pali, en el famoso Sutra del corazón, el bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (en sánscrito: अवलोकितेश्वर; literalmente; ‘Señor que mira hacia abajo’) …o de acuerdo a otras fuentes, el propio Siddhartha Gautama dejó explícitamente plasmada esta noción alegando que detrás de toda forma solo se hallaba el vacío y viceversa:

….

[ …/…  Avalokitesvara, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.

Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputra, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia…./… ]

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– Extracto del Sutra del corazón –

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Nótese que se afirma al final del parágrafo que, asimismo, se aplicaba dicha regla a la consciencia.

Al igual que alegaba Heráclito poco más o menos en jornadas coetáneas, para Siddhartha Gautama era evidente el hecho del cambio en los fenómenos y en la naturaleza de la realidad misma; por lo tanto la vida devenía en un continuo fluir, sinónimo de transitoriedad; de tal modo era imposible pensar en una entidad permanente en cualquiera de las modalidades del ser; y justamente de ahí surgió el concepto de ‘an-atman‘.

Al asumir esta tesis… -y de acuerdo a los versículos del anterior sutra- …la noción del yo conforma una percepción falsa o al menos ilusoria; el sentir individual de cada ser deviene a partir de una secuencia incesante de fenómenos interdependientes relacionados en cadena que transmutan de unos a otros en un continuo fluir tornadizo.

De cualquiera de los estadios intermedios de esta inagotable cadencia de sucesos surge la consciencia individual de cada cual; una percepción temporal que impulsa a tenernos como entidades provistas de individualidad perenne.

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La percepción de Anattā desde el canon Mādhyamaka de Nāgārjuna

Nāgārjuna siglos más tarde recalcó esta evidencia en su canon de sabiduría Mādhyamaka; a partir de este modelo de pensamiento… -igualmente de origen mahāyāna– …todos los sucesos están vacíos de naturaleza propia e intrínseca; carecen de realidad inherente e independiente más allá de la sucesión de relaciones de causa y efecto a partir de las que surgen.

En cuanto al concepto de ‘vacío’ viene a ser la traducción más aceptada para el término budista ‘sunyata‘ (o ‘shunyata‘). Esta acepción se refiere al hecho de que nada… -ni siquiera la existencia o la consciencia del hombre- …dispone de substancia verdadera originaria; nada ha de considerarse permanente toda vez que nada es independiente por completo del resto de las formas, los sucesos y fenómenos.

Por decirlo en otros términos, todo lo que acontece en este o cualquier otro mundo está interconectado y en proceso de flujo mutante continuo. De este modo, la correcta apreciación de esta idea nos libera del sufrimiento causado por nuestro ego, nuestro apego y nuestra resistencia al cambio y a la pérdida.

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-[ Nota: ‘Entendimiento perfecto’ es la traducción de Prajñāpāramitā. El nombre completo de este sutra es ‘El Corazón de Prajnaparamita’. ]-

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Blogs de ‘Anatta-Uróboros’; entradas destacables.

Anagnórisis – (Uróboros)

Involución del espíritu en la materia – (Francisco Nieto Vidaldos)

Cuerpo etérico. Pranamaya Kosha – (Arthur Powell)

Deva – (Uróboros)

Aquí, dijo mi guía, se encuentran los tesoros que buscas – (Trece fábulas alquímicas – Louisa Ver)

…/… Mira qué lindo habla el silencio – (Uróboros)

Vacío – (Pseudo Dionysius Areopagita)

En los oscuros lugares del saber – (En los oscuros lugares del saber – Peter Kingsley)

La verdad es sencilla; de una hermosa sencillez – (En los oscuros lugares del saber – Peter Kingsley)

Le papesse (La sacerdotisa) – (El simbolismo del Tarot. P.D. Ouspensky)

Tú eres la fuente – (Uróboros)

El corazón ya lo sabe pero la mente no – (Uróboros)

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Cuando la muerte araña el alma… – (Anatta)

¿Qué hay del albedrío? – (Anatta)

Anagnórisis. Reconocimiento – (Anatta)

Blanco – Anatta – (Anatta)

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-[ Photoshop edits by Nube de Oort ]-

-[ Texto iniciado el 7 de diciembre de 2018 y publicado el 12 de febrero de 2021 ]-

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Sutra primero y prístino

Sutra del corazón

[ Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, meditando profundamente sobre el entendimiento perfecto, descubrió que los cinco aspectos de la existencia humana estaban vacíos (*), liberándose de este modo del sufrimiento. En respuesta al monje Sariputra, dijo lo siguiente:

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El cuerpo es tan solo vacío,
el vacío no es más que el cuerpo.
El cuerpo está vacío,
y el vacío es el cuerpo.

Los otros cuatro aspectos de la existencia humana:
Sentidos, pensamientos, voluntad y conciencia,
también están vacíos,
y el vacío los contiene.

Todas las cosas están vacías:
Nada nace, nada muere,
nada es puro o impuro,
nada aumenta o disminuye.

Así pues, en el vacío, no existe el cuerpo,
ni las sensaciones, ni los pensamientos,
ni la voluntad, ni la conciencia.
No hay ojos, ni oídos,
ni nariz, ni lengua,
ni cuerpo, ni mente.
No hay sentido de la vista, ni del oído,
ni del olfato, ni del gusto,
ni del tacto, ni de la imaginación.
Nada puede verse o escucharse,
olerse o gustarse,
tocarse o imaginarse.

No existe la ignorancia,
ni el fin de la ignorancia.
No existen la vejez y la muerte,
ni el fin de la vejez y la muerte.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,
ni el fin del sufrimiento, ni un camino a seguir.
No existe el logro de la sabiduría,
ni ninguna sabiduría que lograr.

Los bodhisattvas confían en el entendimiento perfecto,
y libres de todo engaño,
no sienten ningún miedo,
disfrutando del nirvana aquí y ahora.

Todos los budas,
pasados, presentes y futuros,
confían en el entendimiento perfecto,
y viven en la iluminación total.

El entendimiento perfecto es el mejor mantra.
El más lúcido,
el más elevado,
el mantra que elimina todo sufrimiento.

Ésta es una verdad fuera de toda duda.
Dilo así:

Gaté,
gaté,
paragaté,
parasamgaté.
¡Bodhi!
¡Svaha!

Que significa…

Partir,
partir,
partir a lo alto,
partir a lo más alto.
¡Iluminados!
¡Que así sea!

….

-[ Traducción: José Silvestre Montesinos ]

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(*) Vacío es la traducción habitual para el término budista ‘sunyata‘ (o shunyata). Hace referencia al hecho de que ninguna cosa, incluida la existencia humana, posee una substancia verdadera, lo que implica que nada es permanente y que nada es independiente por completo del resto de las cosas.

En otras palabras, todo lo que existe en el mundo está interconectado y en un fluir constante. Por lo tanto, una correcta apreciación de esta idea nos libera del sufrimiento causado por nuestro ego, nuestro apego y nuestra resistencia al cambio y a la pérdida.

Nota: “Entendimiento perfecto” es la traducción de Prajñāpāramitā. El nombre completo de este sutra es El Corazón de Prajnaparamita. ]

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Junto con el del Diamante, el Sutra del corazón viene a ser la esencia más representativa del budismo mahāyāna; estos dos textos, a la vez de los otros dos más emblemáticos, el de la Girnalda y el del Loto, conforman el núcleo de la llamada literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) en el contexto de la escuela mahāyāna del budismo. Debido a la contundencia de sus aseveraciones, además de ser el más popular se trataría del escrito más investigado de todos los que conforman el legado del budismo.

Un sutra viene a ser un escrito de uno de los supuestos discursos impartidos por Siddhartha Gautama en vida, o por alguno de sus seguidores o discípulos más próximos, ya bien fueran coetáneos o no. Igualmente se usa este término para denominar textos de otras tradiciones orientales; especialmente en el hinduismo.

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El Lankāvatāra Sūtra, es el texto que relata el descenso de Buda a Sri Lanka.

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Este Sutra del corazón consta de catorce shlokas (versos en sánscrito); aunque en la tradición china, Taisho Tipitaka, traducida por Xuazang se contabilizan hasta 260 caracteres. De aquí que se trate de una de las referencias más breves de entre todas las que conforman los escritos del canon Prajñāpāramitā, que son los que aluden al citado concepto del logro de la ‘perfección de la sabiduría’. En ciertos casos, algunos de estos escritos pueden contar hasta con 100.000 shlokas.

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El Sutra del diamante chino es el libro impreso más antiguo que se conoce; fue grabado en el año IX de la Era Xiantong de la dinastía Tang; esto equivaldría al año 868 de nuestra era.

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Xuazang fue un famoso monje budista ch’an (zen) que habiendo nacido en Luoyang (Henan) y acogido por sus familiares eruditos, sintió el impulso de realizar un peregrinaje a la India en el año 629, a fin de hacer acopio de textos acerca de la vida y los testimonios y discursos de Siddhartha Gautama escritos en el idioma sánscrito original. De allí retornó en abril de 645 y de tal modo contribuyó a engrosar el acervo cultural budista en su país. El emperador de entonces le patrocinó a la hora de fundar una escuela de traducción en Xi’an, capital de la provincia china de Shaanxi, ciudad hoy en día muy conocida por haberse encontrado en sus alrededores los famosos Guerreros de Terracota que instó a levantar el emperador Qin Shi Huang, de la dinastía Qin. Por aquellos días, se trataba de la urbe que marcaba el extremo más oriental de la Ruta de la Seda. Qin Shi Huang también fue uno de los emperadores que inició la construcción de la Gran Muralla China.

La variante del llamado budismo ch’an (zen) que practicaba aquel monje, Xuazang, trata de lograr la experiencia del conocimiento último prescindiendo de la noción teórica y apartándose del discurso racional; aunque al mismo tiempo se apoya en las fuentes del budismo mahāyāna, incluyendo la literatura Prajñāpāramitā y dentro de aquélla, el Sutra del Corazón, así como las enseñanzas de yogācāra y de la escuela tathagatagarbha. El yogācāra (en el Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita -o AITS-) o Vijñānavāda viene a ser una variedad de escuela idealista dentro del budismo mahāyāna.

El budismo no se organiza en estructura vertical eclesiástica alguna ni dispone de pontífice o representante jerárquico como ocurre con la mayoría de las religiones occidentales, sino que los propios textos considerados sagrados -especialmente los discursos de Siddhartha Gautama- son los que per se, configuran la autoridad única referente; si bien es verdad que en lo que a su interpretación atañe, se suele otorgar cierta capacidad de arbitrio a los más relevantes maestros que los han comentado y analizado a lo largo del tiempo.

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Las diferentes ramas de la filosofía y metafísica budista han ido desglosándose en escuelas con el paso del tiempo. De acuerdo con el sitio web adherents.com, hoy día se pueden distinguir en las siguientes ramas:

  • Mahāyāna: Con hasta unos 185.000.000 de seguidores (un 56% del total de la población budista en el mundo).
  • Theravāda: 124.000.000 de practicantes (el 38% del total actual estimado).
  • Vajrayāna: 20.000.000 adeptos (un 6%).

Mahāyāna (en sánscrito: महायान) significa literalmente ‘gran vehículo’. Se supone que surgió como una modalidad separada en el Sur de la India sobre el siglo I de nuestra era y al diferenciarse como tal vía no lo hizo a propósito de ningún cisma (sanghabheda) previo. Tanto los monjes mahāyāna como los del resto de escuelas podían compartir monasterio siempre que se respetaran los códigos de conducta; hasta la fecha no se conoce ningún evento histórico en la evolución del budismo que haya implicado cisma alguno.

En la tradición mahāyāna se atiende al mensaje de Siddhartha Gautama en términos de método más que en clave de doctrina; una metodología parecida a la científica aplicada en aras a la indagación de la verdad suprema. De tal modo se considera la enseñanza desde un prisma sin perjuicios y habilitado para poder cuestionar teorías pasadas del mismo modo que ocurre con la propia ciencia, una vez que toda sabiduría debe poder ser verificada de igual modo a como se corroboran los avances científicos. De esta característica ha surgido un interés cada vez más progresivo tanto en los maestros budistas como en no pocos prestigiosos científicos de hoy día que ha llevado a la organización de numerosos encuentros mutuos a fin de analizar y reconocer la cada vez más evidente relación entre ciencia y budismo, de un modo similar a como ocurriera décadas atrás con muchas ramas de la cosmogonía y la metafísica vedanta; especialmente la que toca a lo referido en los textos llamados Upanishad.

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En lo que se refiere a ceñirse a los sutras mahāyāna, el budismo mahāyāna se distancia del nikāya (muchas veces referido a la escuela theravāda); sin embargo las escuelas mahāyāna no rechazan los tradicionales sutras del nikāya, como es el caso de los que componen el famoso Canon Pali sino que estos son igualmente considerados como referente indiscutible.

En la lengua pali, ‘nikāya’ quiere decir ‘volumen’, en términos de colección; ya bien en pali como en sánscrito se usa este término para referirse a los escritos budistas del llamado  Sutta-pitaka, (Canasta de los Discursos); esto es: El conjunto de sermones que componen la segunda gran división del propio Canon Pali, el cual abarca más de 10.000 sutras atribuidos a Siddhartha Gautama -y ocasionalmente también algunos de sus más próximos discípulos- a lo largo de su misión de divulgación durante cerca de 45 años. Este compendio es el que comporta el núcleo de la sabiduría budista y están divididos en cinco colecciones o nikāyas.

Se estima que estas escrituras mahāyāna (incluyendo tanto a los propios sutras como a los comentarios) fueron pasadas a escritos durante el siglo I de nuestra era. Algunos, como los Prajñāpāramitā-sūtras y el Sutra del loto, se consideran discursos reales del mismo Siddhartha Gautama. Ciertas fuentes aseguran que antes de ser revelados siglos más tarde por una vía mitológica, habían sido ocultados.

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Distribution of major Buddhist traditions.

Distribution of major Buddhist traditions.

Distribución de las principales tradiciones budistas – (By Javierfv1212 – Own work, CC BY-SA 3.0).

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El budismo mahāyāna se suele practicar más tanto en China como en Tíbet, Japón, Corea, Vietnam y Taiwán y de una interpretación más esotérica de esta escuela es de donde más tarde surgió la escuela vajrayāna.

De este modo, el budismo nikāya se refiere a las tradiciones budistas que se limitan a aceptar como auténticos los sutras del Canon Pāli. A lo largo del tiempo se dieron diversas escuelas diferentes de budismo nikāya aunque en nuestros días solo sobrevive la tradición theravāda; ésta hace alusión al llamado ‘linaje de los antiguos’, ciñéndose a aquella compilación primera de textos budistas que se realizó en el siglo I antes de nuestra era. En esta tradición se observa una total carencia de rituales al tiempo de un enfoque exclusivo en la observación, la sistematización y el examen de los distintos trances de meditación.

Hoy día también se usa el término nikāya para aludir a las escuelas del considerado budismo temprano, para referirse a, o bien al budismo original  que comprende tanto las enseñanzas como las organizaciones jerárquicas monacales fundadas en su día por Siddhartha Gautama (también conocido como budismo pre-sectario) o bien a las escuelas primigenias que fueron surgiendo a posteriori sin llegar a ser fruto de cisma alguno.

Tras el deceso de Siddhartha Gautama transcurrieron 100 años hasta que comenzaran a darse divisiones en cuanto a la interpretación de sus discursos o enseñanzas a raíz de ir introduciéndose diferentes prismas en el enfoque de la llamada literatura abhidármica, la cual variaba dependiendo de la visión de cada escuela.

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Spread of Buddhism.

Spread of Buddhism at 260–218 BCE.

 Expansión del budismo entre los años 260 y 218 antes de nuestra era. (By Dhammajoti at Dutch Wikipedia).

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La literatura abhidhármica la componían los escritos que contenían los diversos análisis y clasificaciones esquemáticas que a lo largo del tiempo se habían ido realizando sobre las doctrinas que figuraban en los sutras anteriores; de tal modo, no trataban de contenidos filosóficos sino de resúmenes, extractos o listados de conceptos. El término dharma se refiere a la ley de las enseñanzas de Siddhartha Gautama y la raíz ‘abhi’ se traduce de forma literal como ‘encima’ o también ‘hacia’.

En sánscrito, el término dharma se refiere a ‘religión’, ‘ley religiosa’ o de un modo más contemporáneo alude al tópico de la ‘conducta piadosa correcta’ o ‘la acción correcta’, de la cual, se suele argüir que viene a ser inescrutable a medida que los hechos y argumentos de vida van adquiriendo más y más complejidad en nuestra existencia. Aparte de ciertos matices conceptuales se entiende así en la práctica totalidad de doctrinas surgidas en la India, las conocidas como ‘religiones dhármicas’; esto es: El budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo; aunque lo cierto es que no se dispone de un único término que sirva de traducción para tal vocablo en otras lenguas.

Por lo tanto, abhidharma se puede traducir como ‘encima de la ley’, aludiendo al conjunto de comentarios sobre la propia ley del dharma o refiriéndose al análisis sobre las mismas enseñanzas de los sutras de Siddhartha Gautama.

Fue durante los siglos IV y I antes de nuestra era que fueron surgiendo esas divisiones citadas en el seno de la orden budista de aquel entonces hasta llegar a conformarse unas veinte escuelas distintas, cada una de ellas adoptando sus propios criterios de sistematización doctrinal respecto a los sutras que finalmente fueron compiladas en el abhidharma. Los distingos venían a basarse en diferencias de opinión respecto al vinaya (la disciplina monástica); una vez transcurridos otros cien años fue cuando también se comenzaron a darse diferencias en cuanto a la doctrina en sí; por su parte, durante el período inicial del budismo pre-sectario prácticamente no se llegaron a dar tales escrituras abhidármicas.

No fue hasta el siglo V que las escuelas budistas primeras entraron en declive al tiempo que la tradición mahāyāna iba cobrando cada vez más auge.

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Esquema de escuelas budistas.

Scheme of the main Buddhist schools in the world.

Esquema sobre las principales escuelas budistas en el mundo.

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Por su parte, el budismo vajrayāna es una extensión del mahāyāna en el que se aportan métodos y técnicas adicionales que se denominan ‘upaya‘, (medios hábiles); sin embargo sus matices filosóficos coinciden con los del mahāyāna. Muchos de estos upaya se refieren a praxis de índole esotérica cuya transmisión e iniciación solo pueden darse por la vía de un maestro muy versado. Por poner un ejemplo, el tercer grado de práctica budista trataba de desarrollar inmunidad a un veneno a base de la ingesta comedida del mismo. Tal es el método que se aplicaba en el budismo tántrico o vajrayāna, logrando que se transmutaran finalmente en amrita, (jugo de la vida, néctar de nuestra naturaleza auténtica). Obviamente, para lograr asimilar el tóxico y conseguir aquella transmutación era preciso gran preparación previa y en eso estribaba la función de la meditación.

De acuerdo a la tradición vajrayāna, al aprender a abrirnos a los venenos de nuestra mente y reconocer que todos ellos no son más que fijaciones producto de la desconexión con nuestra naturaleza real, es cuando empezamos a inmunizarnos a su poder letal. Mediante aquella vía era cuando se lograba acceder a la energía vital que contenían aquellos venenos, una fuerza que permite sostener nuestro vínculo con la Tierra, así como nuestras pasiones y las rutinas de la vida. Al forzarnos a rechazar nuestros impulsos neuróticos se potenciaba tanto nuestra compasión como nuestro entendimiento hacia el prójimo, facilitándonos el trabajo con ellos.

Los adeptos a esta tradición la entienden como el paso último en la evolución del budismo hindú, ordenándolo en las tres escuelas citadas: Theravāda, mahāyāna y vajrayāna.

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Tripiṭaka Koreana. South Korea.

Tripitaka Koreana en Haeinsa. (De Etrayos – Trabajo propio, GFDL).

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El concepto ‘perfección de la sabiduría’ comporta una de las características de la personalidad de un bodhisattva, término que a su vez define el perfil de alguien imbuido de manera dedicada a la búsqueda del conocimiento último que inició Siddhartha Gautama en su tiempo. Al conjunto de virtudes de un bodhisattva se le conoce como pāramitās o también pāramī. Estas condiciones de perfeccionamiento son precisas de ser observadas en aras a purificar el karma a fin de afrontar la existencia dirigida al entendimiento absoluto. La raíz ‘bodhi’ significa ‘conocimiento supremo’ y ‘sattva’ implica ‘ser’. Un bodhisattva no solo emprendería su búsqueda del entendimiento máximo en su propio servicio sino en el de todos los seres a fin de erradicar el sufrimiento de su vida y en las de los demás.

La idea del karma en el budismo se refiere a la sucesión de reencarnaciones que deviene de la ley de causa y efecto; de tal forma que, si al morir, en nuestra consciencia restan emociones y pasiones por experimentar, aquélla se vería compelida a un nuevo evento de renacimiento en forma física. De tal modo, cuando se desea o se siente apego por algo tras el fallecimiento, la consciencia se vería impelida a regresar al plano físico.

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Elephanta Caves. Mumbai-3-Comp-1eS

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Fuentes:

Buddhanet.net

Librosbudistas.com

Budismo mahayana

Budismo therevada

Budismo.com

Aboutbuddhism.org

Thebuddhistsociety.org

Budismo en Wikipedia

Gautama Buddha en Wikipedia

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Imágenes:

Copy of Lankāvatāra Sūtra, from Dunhuang – Dominio público.

Sutra del Diamante en poder de la British Library (Londres) – Dominio público.

Distribution of major buddhist traditions (By Javierfv1212 – Own work, CC BY-SA 3.0).

Spread of buddhism at 260-218 BCE (By The original uploader was Dhammajoti at Dutch Wikipedia – Transferred from nl.wikipedia to Commons).

Principales escuelas budistas (cuadro sinóptico – http://De Etrayos – Trabajo propio, GFDL).

Tripitaka Koreana en Haeinsa (De Lauren Heckler).

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-[ Artículo iniciado el 24 de octubre de 2018; publicado el 31 de octubre de 2020, a las 17:33. ]-

-[ Photoshop edits by Digital Imagine ]-

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Sanctuary of hidden truth

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The moment you claim to know something… it is already dead. It has carved its stigma on memory.

The more knowledge that is available, the greater the range of concern and uneasiness that occurs. One never feel comfortable at home; instead of that, inside… you shudder.

Tomorrow has never existed; it is part of the mind game.

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Not knowing is perfection; knowing is fraudulent imperfection.

When the ‘I am’ goes into oblivion, that is the eternal state, without form, without being. It is not about entering that state; you are already in the supreme state.

Everything limited by time is false.

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What you don’t know… is the correct state. Before knowing, there is the oldest principle that consciousness knows.

In the Absolute there is no need of any kind; not even the need to know oneself. The one who is listening and you don’t know… is you.

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Suddenly you stumble upon the knowledge that the individual was never there. You are prior to the idea ‘I am’; stay there, before the words ‘I am’ occur.

I am before anything can happen. Knowing that you are nothing… implies true liberation.

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In your state of not knowing, suddenly, the knowledge has appeared and created all this mischief. The unknown is the real truth.

One is the Absolute (not the ‘I am’); two is the consciousness (‘I am’); three is the space (the world).

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You are prior to consciousness. In that state there is no pleasure or pain. What am I when this temporary state is gone and before it arrives? That in itself is the search.

The ultimate knowledge has no knowledge. If you have really understood, no questions can arise; questions arise only to one entity.

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As long as you think you are an entity, spiritual salvation and any talk or discussion about it… is useless.

As an entity you want to know the Absolute; that is not possible, because you are already the Absolute. When you really intuitively understand this is when the end of the search is reached.

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Prior to consciousness… who is there and with what instrument can one be conscious? The state prior to consciousness is always there. Right now it is there.

Your true Identity is a state of not-knowing; full, complete and perfect. This sense of presence is unreal, like a dream. Your true state was there before the body and consciousness arose; it is there now, and will be there after the body and consciousness leave.

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Think about the state before the experience of consciousness began. Even when consciousness is gone, you prevail; you are always, like the Absolute.

It is the consciousness that is released; there is no entity. It must happen that consciousness is no longer aware of itself.

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Do everything with the understanding that when the body and consciousness are gone, you don’t need to do anything.

With the disappearance of consciousness you will not have the feeling of the presence, but you will be… without the feeling of the presence.

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Before the ‘I am’ appeared, I did not know time, birth; life and death constitute nothing but time, duration. You must hold the firm conviction that you are unaffected by birth and death.

Non-knowing is the highest rank in the hierarchy of spirituality; the Absolute transcends both, knowing and not-knowing.

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I, as the Absolute, do not need this consciousness. As the Absolute, I have no experience of myself. Parabrahman is your eternal state; you cannot remember it… because you have never forgotten it.

You have no beginning or end; you are eternal. You are immutable and permanent.

The one who is listening and you do not know… is you. Return to your original state before this consciousness came to you.

-Sri Nisargadatta Maharaj-

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The ignorant reborns according to their concepts.

-[ Download link of all the meditations of Nisargadatta Maharaj ]-

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-[ Article initiated on October 13, 2020 at 6.30 a.m.; posted the same day, at 17.15 pm. ]-

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Santuario de la verdad oculta

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En el momento mismo en el que se afirma saber algo, ya está muerto. Ha labrado su estigma en la memoria.

Cuantos más conocimientos se disponen más rango de preocupación y de intranquilidad acaece. Nunca se siente uno a gusto, en su hogar, sino que interiormente… uno se estremece.

El mañana nunca ha existido; forma parte del juego de la mente.

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No saber es perfección; saber es imperfección fraudulenta.

Cuando el ‘yo soy’ se va al olvido… ese es el estado eterno, sin forma, sin ser. No se trata de entrar en ese estado; ya estás en el estado supremo.

Todo lo que está limitado por el tiempo, es falso.

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Aquello que no sabes es el estado correcto. Previo al saber, está el principio más antiguo que conoce la consciencia.

En lo Absoluto no existe necesidad de ningún tipo; ni siquiera la necesidad de conocerse a uno mismo. El que está escuchando y no conoces… eres tú.

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Repentinamente te tropiezas con el conocimiento de que el individuo nunca estuvo allí. Eres previo a la idea ‘yo soy’; quédate allí, antes de que acontezcan las palabras ‘yo soy’.

Soy antes de que algo pueda pasar. Saber que no eres nada implica la verdadera liberación.

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En tu estado de no-saber, de repente, el conocimiento ha aparecido y ha creado toda esta travesura. Lo desconocido es la auténtica verdad.

Uno es lo Absoluto (no el ‘yo soy’); dos es la consciencia (‘yo soy’); tres es el espacio (el mundo).

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Eres anterior a la consciencia. En ese estado no hay placer ni dolor. ¿Qué soy cuando este estado temporal se ha ido y antes de que llegue? Eso en sí mismo es la búsqueda.

El conocimiento último no tiene ningún conocimiento. Si realmente has comprendido, no pueden surgir preguntas; las preguntas surgen sólo a una entidad.

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Mientras creas que eres una entidad, la salvación espiritual… -y cualquier charla o disquisición al respecto- …es inútil.

Como una entidad, deseas conocer lo Absoluto; eso no es posible, porque ya eres lo Absoluto. Cuando se comprende real e intuitivamente esto… es cuando se alcanza el final de la búsqueda.

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Previo a la consciencia… ¿quién está allí y con qué instrumento uno puede estar consciente? El estado previo a la consciencia siempre está ahí. En este momento está ahí.

Tu verdadera identidad es un estado de no-saber, pleno, completo y perfecto. Esta sensación de presencia es irreal, como un sueño. Tu estado verdadero estaba allí antes de que el cuerpo y la consciencia surgieran; está allí ahora y lo estará una vez que el cuerpo y la consciencia se vayan.

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Piensa en el estado previo a que comenzara la experiencia de la consciencia. Incluso cuando la consciencia se vaya, tú prevaleces, tú siempre Eres… como lo Absoluto.

Es la consciencia la que se libera; no existe entidad. Debe suceder que la consciencia ya no sea consciente de sí misma.

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Haz todo con la comprensión de que cuando el cuerpo y la consciencia se van, no necesitas hacer nada.

Con la desaparición de la consciencia no tendrás sensación de presencia; pero estarás… sin sensación de presencia.

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Antes de que apareciera el ‘yo soy’, no conocía el tiempo ni el nacimiento; la vida y la muerte no constituyen sino el tiempo, la duración. Debes sostener la firme convicción de que no te ves afectado por el nacimiento y la muerte.

El no-saber es el rango más elevado en la jerarquía de la espiritualidad; lo Absoluto trasciende tanto el saber como el no-saber.

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Yo, como lo Absoluto, no necesito esta conciencia. Como lo Absoluto, no tengo experiencia de mí mismo. Parabrahman es tu estado eterno; no puedes recordarlo porque jamás lo has olvidado.

No tienes principio ni final; eres eterno. Eres inmutable y permanente.

El que está escuchando y no conoces eres tú. Regresa a tu estado original antes de que esta consciencia llegara a ti.

-Sri Nisargadatta Maharaj-

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El ignorante renace de acuerdo a sus conceptos.

-[ Link de descarga de todas las meditaciones de Nisargadatta Maharaj ]-

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-[ Artículo iniciado el 13 de octubre de 2020 a las 6.30 a.m.; publicado el mismo día, a las 17.15. ]-

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