Retazos de influjos planetarios – V

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-[ Extractos de la narrativa ‘Planetas’ – Retazo IV ]-

-[ Enlace a retazo I ]-  -[ Enlace a retazo II ]-  -[ Enlace a retazo III ]- -[ Enlace a retazo IV ]-

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Eternidad transmutada a deidad

Tal cual se reflexionó en la pretérita entrega, la tarea de las mesnadas regentes, dominantes, celadoras… -preocupadas por preservar su pujanza y apropiarse de ‘lo suyo’ y lo del resto- …consistió en deificar la noción de Infinito, tornándola en divinidad.

No se sabe bien desde qué punto de la historia, los universos, los seres y los fenómenos se pasaron a entender como el fruto de un singular organismo creador, omnisciente, omnipotente y ajeno al observador íntimo, el que subyace en los tuétanos y entrañas de cada humano viviente, sentidor y galopante.

Se procuró la gestación de un vector de creatividad externo digno de ser venerado, respetado y hasta temido; un arquetipo de “altísimo” ante el cual la humanidad era insistentemente instada a posternarse para el resto de sus días y sus noches, de sus vidas y sus muertes, pues ante semejante vórtice de preponderancia energética los habitantes del mundo solo eran sus organismos filiales; sus vástagos, sus esclavos.

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-Folio 16 del ‘Compendium rarissimum totius Artis Magicae sistematisatae per celeberrimos Artis hujus Magistros’. 1766-1775-

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La génesis de egrégores

De tal forma y por causa de la energía mental de las gentes… -alimentadas por la noción de la ‘fe’ y el efecto placebo ulterior- …se generó un egrégor de dimensiones insólitas; se erigió una suerte de entidad de materia elemental de proporciones inmensas que acabara comportando divisa de autoridad.

Se edificó e instaló aquel engendro en los confines del plano mental; un endriago imaginado por la fuerza de sugestión ejercida sobre y contra la humanidad ignara, por obra de los infames inventores de panteones, teogonías y deidades; aquellos que, o bien a sabiendas o inconscientes del auténtico origen del mundo se auparon como presbíteros, sacerdotes o referíes de aquella entidad celestial, extranjera e intangible desde cualquier ojeada o escalafón de atención, observación y vigía.

Y se obró de tal manera a los solos fines de restar poder a cada uno de los seres desvalidos y olvidadizos de sí; y la gran masa de incautos cayó en la trágica argucia, olvidando que para reconocer la esencia de dicha divinidad… -presupuesta o verosímil- …la primera condición que debería de cumplirse era el hecho del haber y el exisitir del propio ser personal, individual y palpable, singular y subjetivo, privado e inalienable.

De no existir cada cual… ni siquiera había lugar a plantearse la verdad o la mentira de divinidad alguna. Por lo tanto, lo inicial y primordial que se instauraba en la vida como evento cierto y certero… -palmario y reconocible de manera irrefutable- …era el hecho de ser cada cual ‘uno mismo’; cualquier otra secuencia de argumentaciones ‘sumas‘, máximas o sumarísimas acaecía en la percepción del humano en instancias secundarias, adjuntas o accidentales.

A pesar de las muchas reseñas diversas y variopintas citadas en arcaicos libros ya bien “mágicos” o “sacros”… -desde siempre redactados por humanos- …en la biografía del mundo y de sus francos nativos… los cacareados “dioses”… -ya bien fueran en plural como en acepción singular-…

aparecieron más tarde.

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Jakob Böhme - Seven governors

-Jakob Böhme – ‘Seven governors’.-

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Interpretación del círculo de Solvay y Copenhagen.

Como demostrara más tarde la física experimental pura y dura… sin observador no había lugar a calibrar ningún evento observable; una conclusión que reaparecía tenaz en los cálculos teóricos y los experimentos prácticos de toda una suerte de físicos, cosmólogos y científicos que, durante más de un siglo deambularon ‘de cabeza’ entre un sinfín de guarismos y fórmulas matemáticas postuladas mayormente por la élite eminente del círculo de Copenhague.

El total de la materia y sus presupuestas masas estaba configurada por una inmensa cantidad de corpúsculos atómicos; y cuantas más descomposiciones subsiguientes se aplicaban se alcanzaba a discernir una escala de elementos de rango aún más diminuto. A más ínfimo el tamaño de esos cuerpos mayor su carga energética. Al resquebrajar el núcleo de un átomo se liberaban proporciones de fuerza energética del todo descomunales.

El universo operaba de tan insólito modo; y cada vez que una atención se esfuerza en enfocarse en lo oculto, lo escondido termina por descubrirse.

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Solvay conference 1927 -  Copenhagen interpretation

-Solvay conference 1927 – Copenhagen interpretation-

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Infinito devenido finito

No parece descabellado apuntar a que la idea hebrea del Infinito… -‘Ein sof‘- …solo cabría entenderla como otra versión de aquel ‘Nun‘ postulado por los sacerdotes egipcios de la tradición de Heliópolis; aun cuando no pocos son los que aún parecen confundirla con ‘singularidad finita’, ya bien asumida en términos de ‘divinidad’ creadora… o en los de aquel demiurgo tantas veces advertido por los gnósticos o pensadores afines al Neoplatonismo alejandrino.

La cabalista-ocultista Dion Fortune cayó en esa errónea tendencia, quizás debido a que, habiéndose criado en un entorno familiar rigurosamente cristiano, se viera impulsada a hacerse eco de una tradición teocrática en términos rígidos, estrictos o puritanos, incluso ya bien andados sus estudios de esoterismo y de magia.

Semejante propensión devendría de una querencia hipnótica tendenciosamente proclive a mezclar el acervo de los fenómenos últimos (incluso el de la ‘no existencia’) con fetiches de divinidad o deidades.

De lo que trataba en realidad el ‘Ein Sof’… -así como probablemente el ‘Nun’ en el Kemet de la escuela de Heliópolis– …no era en absoluto de un ente o un ser, dado que entendiéndosele como auto-contenido y antecedente a todo, no podría disponer de límite o frontera similar al contorno de existencia que delimita las formas y el fondo del resto de los seres vivos, orgánicos o manifiestos.

De hecho, el término ‘Ein Sof’ en hebreo escrito אין סוף significaba…

…’sin límites’.

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Dion Fortune

What mathematics are to matter and force, occult science is to life and consciousness…” -Dion Fortune-.

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Tree of life vintage hebrew book

-Tree of life vintage hebrew book-

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Guirnaldas de emanaciones

De acuerdo a la tradición cabalista luriana, de aquel ‘Ein Sof’ emanaban las diez emanaciones ‘Sephiroth‘ en aras a conformar el arquetipo del ‘árbol de la vida‘; una suerte de ideograma gráfico que aspiraba representar el Pléroma en su evolución descendente al reino de lo manifiesto; aquel concepto de ‘pléroma’ igualmente fue mentado muchas veces en acervos de las gnosis neoplatónicas.

Aunque para simplificar tal noción, podría afirmarse que aquella abstracción implicaba justa y precisamente el ‘no ser’, en tanto en cuanto nada en su seno devenía aún manifestado.

‘Ein Sof’  comportaba, por tanto, la ausencia de todo suceso; cero total y absoluto; conjunto vacío; por lo tanto y al mismo tiempo, Infinito puro y duro.

Una vez sabiendo esto… ¿a qué obedecía la tendencia de culto, adoración y fervor a tamaña concepción tan simple y a la vez abstracta?

Todo era fruto de hipnosis.

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-Egregors creating organisms-

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Fenómenos catolizados en entes

Semejante definición conllevaba la imposibilidad de ser aprehendido por el intelecto humano, aun cuando se asumía que, en cualquier caso, tamaño estadio energético flameaba muy por encima de cualquier demiurgo, “creador” o ‘arquitecto de universo’ alguno… -este último sintagma se utillizaba a menudo en los centros de reunión de la francmasonería clásica-.

Siempre y en todo caso, confundir o substituir todo ‘patrón de fenómeno’ con una idea de ‘ente’ fue la principal errata insertada a bocajarro en las mentes de los hombres por las huestes del infausto sacerdocio de custodios; en demasiadas ocasiones un desliz confabulado ex profeso por antojo de los autoerigidos jerarcas de una humanidad embaucada, persuadida y confundida.

La amnesia junto a la hipnosis sostenían aquel mundo de habitantes prisioneros de un paradigma funesto y un modelo planetario basado en la solidez de los cuerpos y la fisicalidad infranqueable de la materia y la masa.

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-Alchemic kabbalistic symbols-

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El requisito para poder conocer lo finito

La naturaleza última del cosmos conformó siempre ese misterio insondable en torno al cual se erigieron un sinfín de asociaciones y estamentos de poder, fuerza y control encargados de definir unas y otras pautas de operar de aquel mágico e incomprensible designio de potencia, creatividad y consciencia. Se trazaron instrucciones y códices de conducta para entablar contacto con semejante fontana energética pasando por alto el detalle de que todo aquello que pudiese ser sabido, percibido o atestiguado precisaba la existencia de una singularidad ‘yo’.

Sin embargo toda singularidad naciente dispuesta de su consciencia solo comparte al unísono el único ‘yo’ que en realidad es y existe.

Era falso pues que cada ser existente en el mundo disponga de un módulo de ‘yosoidad’ propio. Desde el inicio del mundo…

solo hubo un único ‘yo’.

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-Alchemy planets-

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Lo desconocido

Nada podía ser jamás advertido sin la presencia de un ‘yo’ subjetivo. Por lo tanto era de perentoria asunción permitir la aniquilación de ese ‘yo’ antes de pretender toparse con lo infinito.

Lo desconocido sin embargo no podría en ningún momento ser constatado desde un paradigma de contraste subjetivo (desde una singularidad consciente de sí, desde un contenedor ‘yo-soy’). Solo en tanto se fuere capaz de disolver el ‘yo-soy’ propio se liberan los resortes que conducen a la experimentación ‘a tiempo real’ de ese Todo, a priori inalcanzable.

Se trata de un sacrificio que se presupone traumático y que, sin embargo, comporta la condición sine qua non para alcanzar el refugio de la más alta morada imaginable. Un hábitat no consistente imposibilitado de ser presenciado desde consciencia alguna, la cual, a pesar de no ser sólida, sí dispone de una cierta consistencia constatable.

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-Cosmos demiurgico-

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El archicelebérrimo “dios” devenido en agujero negro

Expresándolo en formato matemático, la sola presencia de algo flotando en esa Nada inicial trazaría un contorno al Vacío-Infinito, transformándolo en ipso facto en finito.

Es desde ese campo energético inmenso, ilimitado y hueco, desde donde surge inicialmente el primero de los flujos fenoménicos; y ese flujo no es otro que la consciencia de sí, el ‘yo soy’. Esa consciencia ‘yo soy’ se erige de allí en términos de beneficiaria-observante de aquel Infinito de origen, dado que dicho entorno prístino sin fronteras ni consistencia medible no era capaz de llegar a presenciarse o sentirse a sí mismo; el Infinito pues, es ‘nulo’, en términos de conocimiento, de lo propio y de lo ajeno; y en base a esa condición inherente, necesita ser limitado, dividido, sesgado y partido en una pluralidad de tentáculos de emanación limitados en tamaño, potencial y atributos de acción y capacitación sensible.

Cualquier vehículo mental que entendiera y aprehendiera la totalidad de semejante cuanto de energía imponderable entraría en un proceso de desintegración rauda, súbita y a la vez letal. Ni el organismo físico humano, ni los cuerpos emocional o mental serían capaces de resistir el impacto de entropía que genera la comprensión del Todo, en una sola percepción condensada al mismo tiempo.

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-Planetas / en realidad egrégores… asumidos como ‘mundos’.-

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Y el humano sin testera

En definitivas cuentas… -y tal como alegó Douglas Harding al referirse a su célebre ‘Hombre sin cabeza‘- …de todos los misterios habidos y por haber contemplados por cada uno de los ‘yoes’ que pululan este mundo, de todos los acertijos que restarán por resolver desde ayer, hoy día y hasta el final de los tiempos… el enigma más inquietante, insondable e imponderable que se encuentra todo ‘yo’ en esta o cualquier otra vida es precisamente esa cabeza oculta a los ojos que en ella misma se incrustan; el núcleo de su más intrínseca ‘yosoidad’; esa testa espectadora, indiscreta y sintiente, la que, desde el rol de observador, siempre se ubica en la única franja de avistamiento imposible… junto con el resto del rostro, la expresión que aquél comporta y por lo tanto, su psique.

Ocuparse de resolver tamaños considerandos resultaba ciertamente más urgente que preocuparse en dirimir sobre la existencia de “diosss” o de “diosesss” todavía aún más ignotos, además de casi del todo improbables.

Sin olvidarse de que… -como bien se adujo antes- …a efectos de considerar la evidencia de semejante entelequia “divina” forzosa, mucho antes debería de existir uno u otro ente pensante, perceptor subjetivo que lo atestiguara a las claras, con sus óculos abiertos o cualesquiera del resto de sus sentidos.

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-‘Douglas Harding & the way of having no head. Easy non-duality’. (Un vídeo del canal ‘Way of fools channel‘, localizable aún en YouTube.)-

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-[ Continuará ]-

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-[ Fragmentos resúmenes del texto ‘Planetas’; narrativa simbolista iniciada el 4 de enero de 2018. Artículo publicado el 12 de marzo de 2022. ]-

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La identidad del misterio

Pórtico de todo prodigio

El Tao que puede ser expresado no es el Tao absoluto.
El nombre que puede ser nombrado, no es el nombre absoluto.
El No-ser se refiere al principio del universo.
El Ser se refiere a la madre de todos los seres.
Desde el No-ser conocemos las apariencias del Tao.
Ambos tienen el mismo origen, aunque distinto nombre.
Su identidad se llama misterio.
Lo más misterioso de lo misterioso es la puerta de toda maravilla.

Tao Te King – I

Traducción de José Ramón Álvarez basada en el texto chino de Wang Pi  (226–249); filósofo neo-taoísta-

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La infructuosa búsqueda de la identidad del misterio

Ante la imposibilidad de poder enfocarse en el estudio pormenorizado y profundo de una versión definitiva del texto metafísico más interesante y misterioso de la historia optamos por apoyar, por un lado la versión castellana diseñada por el español entusiasta experto en taoísmo, el asturiano José Ramón Álvarez, a quien en YouTube se le puede escuchar, mirar y ‘ver’ en su más intrínseca quintaesencia entrevistado por Chari Taberna. Y en cuanto al texto en inglés, la que hilvanó en su día Robert Eno para la facilitación del entendimiento de aquel enigmático libro a sus alumnos de la Universidad de Indiana.

Desechado un sinnúmero de aproximaciones laxas de entre las que obran al alcance de nuestro escueto entender… -ya bien en castellano o en lengua anglosajona- …a la hora de apostar por una versión fidedigna de este erudito texto en lenguaje cervantino, la intuición propia fue la que nos catapultó definitivamente a escoger la interpretación castellana de J. R. Álvarez como la más afinada y confiable de todas las que en su día consultamos; al menos hasta el momento; y ello bien a pesar del currículo judeocristiano del entendido.

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-José Ramón Álvarez entrevistado por Chari Taberna. Un alumno de colegio jesuita, investido en la orden de Loyola apenas años antes de ser invitado a formar parte del elenco de la Universidad católica de FUJEN -en Taipei County, Taiwán-; institución académica afiliada igualmente a la consabida organización de Loyola; uno de los más eruditos traductores al castellano de los textos taoístas-.

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El reciente hallazgo de los manuscritos Mawangdu

Susodicha vislumbre y el entendimiento privado acerca de lo que implica el cosmos, el ente propio y la existencia en sí… -ya bien como drama, épica o deleite más epicúreo- …fueron los parámetros que hicieron inclinarse la balanza hacia la exégesis gestada por este experto dragomán. Obviamente, al mismo tiempo la experiencia que otorga la praxis psiconauta se conforma como el baluarte más sólido para entrever la pureza o turbiedad que conculcan unas u otras perspectivas trazadas por ese sinfín de autores atrevidos que difieren en sus transcripciones de manera tan escandalosa apenas surcados los ocho primeros renglones de este escrito extraordinario.

Naturalmente el conflicto que conlleva la interpretación de un buen número de vocablos chinos han impelido distingos de todo tipo entre múltiples escuelas de pensamiento y traslación a lo largo de la historia; y todo ello desde mucho antes de los primeros intentos de Occidente en tratar de comprender la esencia del Tao Te King. Hoy se clama la revisión de muchas viejas versiones tras el hallazgo en 1973 de los manuscritos ‘Mawangdu’; especialmente hace hincapié en esto el profesor emérito de religión en el Dartmouth College de Hannover, New Hampshire, el señor Robert G. Henricks; un centro más de la polémica liga de universidades Ivy, en los Estados Unidos.

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Mawangdui-LaoTsu-Ms2s

Fragmento de manuscrito taoísta del siglo II antes de nuestra era, encontrado en la tercera tumba de Mawangdui en, Chansha, Hunan, China.

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Celosamente sellados y escondidos

Curiosamente esos textos Mawangdu hallados en la tumba 3, datada en el año 168 adNE (antes de nuestra era) han restado allí, del todo ignotos, durante más de dos mil años; semejante hallazgo fortuito rememora lo ocurrido igualmente en llamadas “Tierras santas”, cuando aparecieren en el sur de Egipto los manuscritos Nag Hammadi en 1945… “cuidadosamente guardados en una jarra de cerámica sellada y escondidos en unas grutas próximas…” -tal y como se aduce en ‘Wikilandia’, así como los del Qumran, que fueron apareciendo desde 1947 hasta 1956 en suelos de la actual Cisjordania limítrofes con el Mar Muerto.

En cualquier caso no hemos tenido ocasión de consultar el aclamado “nuevo prisma” que aporta este erudito de Hannover a partir de la sorpresiva batida arqueológica en tierras de Chanshá, provincia de Hunan, China; una región conocida por las agujas del parque de Wulingyuan, donde destaca la famosa montaña Aleluya de Avatar; enclaves archiprotegidos oficialmente por la inicua organización “cultural” UNESCO, para los que operan abnegadamente no pocos de los artífices del programa eugenésico de las celebérrimas Agenda 21 y Agenda 2030, actualmente en pleno apogeo ‘plandémico’ diseñado ad hoc y ex profeso.

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Five Fingers Peak of Huangshizhai-1s

-Five Fingers Peak of Huangshizhai-

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Tornar lo laico en dogma teocrático

Con confrontar lo que hasta fecha anterior obraba al alcance del público referente al texto del mítico Lao Tse hemos hecho nuestras propias cábalas al tiempo de detectar la persistente intento de tornar en religioso un mero escrito metafísico y hasta incluso cosmogónico; un flagrante empeño por parte de esa sección de la clase intelectual judeocristiana de aplicar lecturas que conviertan al leedor escéptico o aséptico en ferviente creyente feligrés, adorador sumiso de su “deidad” o “deidades”.

Porque cualquier ufano hermeneuta que se obceque en vislumbrar en esta obra un epítome de índole religiosa estará yendo a la contra de lo que en dicho tratado se arguye. Todo beato aguerrido que interprete la noción de ‘Tao’ en términos de ‘divino’, ‘divinidad’, ‘deidad’, ‘dios’ nos va a intentar llevar al pairo por la senda de su fútil entendimiento fervoroso, febril, piadoso y creyente; conceptos todos antagónicos con la idea que se expresa en el manuscrito que nos ocupa, le pese a quien le pese. Y para asegurarlo de tal modo no hay más que seguir el discurso del texto que nos ocupa:

“…La religión es el fin de la virtud y la honestidad,
el comienzo de la confusión,
la fe es una esperanza o miedo muy colorida,
el origen de la estupidez.
El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza,
confía en el fruto, no en la flor,
acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras…”

-Tao Te Ching-.

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Por el mero menester de ser descrito en su día se le aplicó la acepción ‘Tao’ que podría entenderse como ‘camino’, ‘vía’ o incluso ‘intuición’, ‘sentido’ o ‘sensibilidad’; en ningún momento se le atribuye un carácter ontológico sino meramente fenoménico; mucho menos aún se habla del ‘Tao’ en términos de ‘deidad’. El fenómeno Tao ni resulta visible, ni audible, ni tangible ni sensible aunque se le entiende como primera causa del resto de fenómenos que acompasan nuestra travesía física y orgánica en el seno de una Naturaleza de la que el propio Tao Te King se hace eco en los términos de dadora de vida, orden, equilibrio y cognición.

Este revelador y breve escrito (no contiene más de cinco mil vocablos) se constituyó como ‘clásico’ (Ching) por veredicto imperial alrededor del siglo II adNE, aunándose así a los cuatro textos confucianos, que son el ‘Libro de las mutaciones’ (I Ching), el ‘Libro de los ritos’ (Li Chi), el ‘Libro de la poesía’ (Shi Ching) y el también ‘Clásico de historia’ (Shu Ching) junto con el de los ‘Anales de la primavera y el otoño’ (Lu Shih Ch’un Ch’iou).

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Rongo_Analects-de-Confucio-

Rongo Analects of Confucius

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Por mandato del imperio

Fue al final de la dinastía Han (206 adNE-220 NE) que el taoísmo devino en religión por intereses muy probablemente espurios de la casta de sacerdotes adláteres de Zhang Daoling y su fundada ‘Escuela de la perfecta unidad’ (Zhengyi Dao), de la que fue erigido pontífice primo a la vez de sacerdote “celestial-imperial”; ya solo el título de ‘imperial’ aporta pistas bastantes par entrever la más que probable alianza entre la casta gobernante dirigente de entonces y aquel destacado contubernio de clérigos-patriarcas “elevados” igualmente al blasón de ‘celestiales’. No hay que ser demasiado atrevido para aseverar que, a lo largo de los tiempos, de similares ententes a aquéllas  fue de donde emergieron la práctica totalidad de las religiones del mundo. También de tales maniobras de reinterpretación de saberes es de donde surgieron susodichas “deidades” sempiternas que conforman el acervo cultural del taoísmo, como las que se narran alrededor de las gestas de los “ocho inmortales” entre los que se apresuraron a incorporar a Lao Tse entre ellos.

Una vez fusionándose el taoísmo con el budismo fue cuando resultó la rama cha’ang que terminó originando el zen en Japón; aun cuando antes también se embarulló con diversos parámetros del confucianismo. Pero cualquier prisma religioso fue siempre contradictorio con la teorética y la práctica de los supuestos taoistas originarios; esto es: Lao Tse y su inmediato sucesor Zhuang Zi.

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Zhuang Zi 02

-Ilustración del personaje conocido como Zhuang Zi ( 玄門十子圖 莊子 )-

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Metafísica en clave poética

Estos libros del taoísmo… -tanto el Tao Te King como el de Zhuang Zi– …están narrados con una imaginación poética y tan espectacular belleza que desde siempre, han hecho más mella en la audiencia que los toscos y a veces pedantes textos del confucianismo. Y tal y como afirma otro de sus traductores, Robert Eno (de la Indiana University), su acervo de sapiencia profunda los hace un tanto crípticos aun cuando al enfrentarnos a muchas de sus aseveraciones lapidarias suele parecer imprudente cuestionarse de qué están tratando exactamente. Y es que la metafísica expresada en el Tao Te King conforma para muchos analistas objetivos, si no la más alta exposición de cosmogonía de que dispone el ser humano, una de las dos o tres más avanzadas.

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Tao Te King, de Lao Tse, en versión oral según traducción de Wang Pi realizada por José Ramón Álvarez. Narrado en castellano por el usuario del canal YouTube ‘plumaypapel‘; video importado del canal ‘Mauricio Ramirez‘ de la misma plataforma.

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Exégesis espurias

Resulta asombroso cómo un estudiante de una universidad jesuita que ingresa en la orden y acaba residiendo en Taiwán, tras dos años de estudios intensivos de chino y décadas habitando aquellas tierras de Oriente acaba siendo la fuente más coherente de interpretación del emblemático texto del legendario Lao Tse. Esperamos no errar con tan asombroso veredicto. No en vano no nos deja de sorprender la síntesis tan aséptica hilvanada por un sacerdote (de paisano, como viene siendo costumbre en la orden citada) quien, en relación a los habitantes de su lejano territorio nos regala afirmaciones tan “taoístas” como…:

“…el problema fundamental del chino, sea de Taiwán, sea de China es que solo tiene un ‘dios’ que es el dinero…” – José Ramón Álvarez – (Taoísta, traductor, jesuita y presidente de honor de la Casa de España en Taiwán).

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¿Será que incluso leyendo y releyendo la versión del Tao Te King transcrita por este sacerdote católico… -ensimismado con el taoísmo más oriundo- …se nos pasó detectar el párrafo en donde en ella se habla de algún “dios”?

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Confucio y Lao Tse departieron en privado según las crónicas legendarias

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Exiguas referencias

Tao Te Ching english translation by whizolosophy

Tao Te Ching english translations compiled by Peter A. Merel – (**)

Tao Te Ching english translation by Robert Eno (Indiana University)

Tao Te Ching english translation by James Legge

Lao Zi Yi Shu manuscripts by Chen Xuanying

Tao Te Ching analysis by Ken Flerlage

The Complete Tao Te Ching translation by Gia-Fu Feng (Feng Jia-fu, 1919–1985) and Jane English (1942–…) Vintage Books, 1989.

Tao Te Ching – More english translations

Tao Te Ching translation in With.org

Tao Te Ching translations and comments by D.T. Suzuki and Paul Carus

Laotzu’s Tao and Wu Wei translations by Dwight Goddard and Henri Borel, 1919 (Sacred Texts)

Tao Te Ching a rendition of the Tao Te Ching by Ursula K. Le Guin. Music by Todd Barton

Tao Te Ching translation by Richard Wilhelm (en Scribd)

Tao Te Ching translation by Aleisteir Crowley (Sacred texts)

Recent translations of Tao Te Ching by Julian F. Pass

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Traducción del Tao Te King por José Ramón Álvarez (en Scribd)

Traducción del Tao Te King por Carmelo Elorduy (en Scribd)

Traducción del Tao Te King por Antonio Rivas

Comentarios a las diversas traducciones del Tao Te King y de sus distantes interpretaciones

Esperpéntica traducción del Tao Te King por parte del igualmente esperpéntico Vladimir Antonov

Reseñas de traducciones alternativas al Tao Te King en blog dedicado a tales efectos

Más versiones del Tao Te King en castellano 1, 2, 3, 4,

Comentarios sobre taoísmo por parte de Fernando Sánchez Dragó

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El Tai Chi Xin Yi – Conceptos filosóficos del Tao y el taoísmo

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Don Hong Oai images compiled in Twisted sifter

Don Hong Oai data in Revista de artes (Argentina)

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(**) – [ Este documento intenta dibujar los textos de varias traducciones populares en inglés de Lao Tse en un contexto coherente y accesible. Se basa en las traducciones de Robert G. Henricks, Lin Yutang, D.C. Lau ,? Ch’u Ta-Kao, Gia-Fu Feng y Jane English, Richard Wilhelm y Aleister Crowley. ]

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Monada-I-01gs

‘The monad eye I’

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-[ Artículo diseñado el 22 de diciembre de 2017. Publicado el 6 de marzo de 2022. ]-

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Anattā… -desde el vacío-.

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Así es tal cual se aprecia a Anattā… desde el más imperturbable vacío.

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[ Anattā se desdobla en dos siluetas:
Dualidad de su paralaje efímero
bosquejando un trasiego algodonado
entre nubes y atmósferas de alivio.

Su esencia, desprovista de contornos;
sus retinas diestras, observadoras…
presencian sin fronteras, sin adornos
meteoros: Lluvia, tormentas y auroras.

Anattā se duplica en su carisma
en proeza de elegancia sin orgullo.
Sus ojos afinan… y se ensimisma
con todo lo que acaece en torno suyo.

Prosapia y linaje de biblioteca
dirime entre lo cierto y lo dudoso
descifrando el dilema milagroso,
-desenlace de su intuición tolteca-.

Anattā se distingue con su ciencia
describiendo sapiencias de otros mundos:
La sátira de ilusoria existencia
que inspira nuestros yoes errabundos. ]

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-Y así es tal cual se aprecia el rol de Anattā...
desde el más imperturbable vacío-.

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Anattā addendum:

[ Anattā, Anātman, -adalid de Ananda.
Nirvana, Tao, Satori, luz y Dharma-.
Vedanta advaita; Tantra, Yoga, Karma:
Recuerdos de las aulas de Nalanda (*).

Upanishads, Gita y Mahabharata.
Paraninfos, templos y monasterios
allá donde se destacaba Anattā
resolviendo ecuaciones de misterios.

Y el lector que rememora pasmado
su noción y su juicio; su sentencia
disfruta de Anattā y su inteligencia,
silente, atónito y ensimismado.

Y un pupilo la analiza lejana
nutriéndose de su juicio y sapiencia
asombrado de su linda excelencia
ensoñando el reencuentro con su hermana. ]

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Nalanda bajo los cielos de Ananda

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Sobre la no-entidad de Anattā‘.

‘Anattā’ es el perfecto apelativo para el ser que se sabe vacío al tiempo de pleno y pletórico de un insondable Infinito licuado singularmente en un corpúsculo firme a la vez de efímero, autoconsciente y capaz de esgrimir su poder inapelable enarbolando constructos de significados ciertos, verosímiles y auténticos; afinados, refinados, ocultistas y elegantes.

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Brahma-(Rub al Khali desert-7)-3cs

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Saberes de ciencia desde el rol de Anattā

El blog de ‘Anattā’ implica saberes de ciencia y sabores de gnosis profundas; nociones enraizadas en principios y rudimentos que se postularon antes, antaño; cuando los vestigios prístinos de aquel haz de luz primero fue gestado un día en Lira, Vega o cualquier otra estrella, galaxia o constelación remota de la que surgieron razas y especies con organismos frágiles basados en biologías de carbono, oxígeno y agua; y quién sabe si huyendo de las huestes de Draco se asentaron en las tierras y lunas de Via Láctea, Pléyades, Sirio y Orión; Andrómeda y Magallanes o en cualquier otro enclave estelar-planetario allende los confines de los cúmulos de Oort.

A no pocos complace la cognición del blog de ‘Anattā’ y el legado de sapiencia nastika que se respira en sus retablos mágicos de texto, música y gráficos en movimiento perpetuo y en continua mutación vibrante. Un compendio de valores y percepciones sutiles que dimanan del más preclaro vórtice de buen gusto, señorío, intelecto y distinción.

Sus escritos, referencias, reflexiones y propuestas… -a los comentarios toscos de “algunos” de sus adeptos- …no hacen sino evocar siempre esta impronta contundente de admiración sincera; de asombro, estupefacción, de aprecio, de encanto y respeto.

Depositándose seria en alguna biblioteca colmada de estanterías repletas de sabiduría selecta y bien surtida, sujetando aquel volumen de Peter Kingsley u hojeando a Parménides, con su mirada impasible detenida en idearios de espiritualidad regia, contenida, aséptica y ducha… ‘Anattā’… -puede que con sus gafitas- …configuraba el altar de un peregrino lejano que a sus ópticas sagaces rindiera un culto efusivo, universal, natural, veraz y franco.

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Anatta-2a

Hipatia – Anattā – Atheneaen los obscuros lugares del saber.

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Referente celeste

El rol de ‘Anattā’ es un referente celeste en las glosas de un escriba que inició sus andaduras sospechando desde siempre que el vacío era el núcleo omnipresente en toda acción venidera, presente, viva o postrera; y en su surcar… se asombró del conversar con una ilustrada ‘Anattā’ impenetrable, elegida, destacada y favorita; una paciente anfitriona de recinto alejandrino; una Hipatia en su Serapeum con la que abordar finos tópicos metafísicos, alquímicos o herméticos, sin reparo o cortapisas; sin perjuicios ni censuras ni recelo a incurrir en anatema mordaz alguno; en buena lid, de buena fe y de tú a tú.

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Anattā – La insustancialidad del ser y el alma

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Anattā o Anātman -según se refiera en pali o en sánscrito readaptado respectivamente- …viene a significar la idea de la ausencia de substancia perdurable tanto en el yo como en el alma; lo que comporta la aceptación de su no existencia inherente. La asunción de este principio es lo que distingue al budismo del resto de filosofías o religiones orientales y de Occidente.

Al propio Siddhartha Gautama se le tildó como maestro de la ‘insubstancialidad’, refiriéndose a él con la expresión ‘Anattā-vadi‘.

La negación del concepto de ‘atman‘ (referido al alma, el ser, el ‘sí-mismo’ en su naturaleza esencial última) se expresa añadiendo la raíz ‘an-‘; de tal forma ‘anatman‘ implica ‘no-alma’, ‘no-yo’. De tal manera tanto el ser dividido en el ámbito de lo múltiple como antes de ello, en su estadio de ‘Singularidad Fuente’ de todo lo visible… -y antes de cualquier escisión ulterior- …no contienen esencia permanente ni tangible. Vendría a comportar el enfoque esencial del pensamiento no teísta en las escuelas de la India y el resto del Oriente.

Este modelo de metafísica se denomina ‘nastika‘, frente al contrario, el ‘astika‘ que sí reconoce la permanencia de substancia en ambos estadios del ser.

Se presume que dentro del canon pali, en el famoso Sutra del corazón, el bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (en sánscrito: अवलोकितेश्वर; literalmente; ‘Señor que mira hacia abajo’) …o de acuerdo a otras fuentes, el propio Siddhartha Gautama dejó explícitamente plasmada esta noción alegando que detrás de toda forma solo se hallaba el vacío y viceversa:

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[ …/…  Avalokitesvara, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.

Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputra, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia…./… ]

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– Extracto del Sutra del corazón –

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Nótese que se afirma al final del parágrafo que, asimismo, se aplicaba dicha regla a la consciencia.

Al igual que alegaba Heráclito poco más o menos en jornadas coetáneas, para Siddhartha Gautama era evidente el hecho del cambio en los fenómenos y en la naturaleza de la realidad misma; por lo tanto la vida devenía en un continuo fluir, sinónimo de transitoriedad; de tal modo era imposible pensar en una entidad permanente en cualquiera de las modalidades del ser; y justamente de ahí surgió el concepto de ‘an-atman‘.

Al asumir esta tesis… -y de acuerdo a los versículos del anterior sutra- …la noción del yo conforma una percepción falsa o al menos ilusoria; el sentir individual de cada ser deviene a partir de una secuencia incesante de fenómenos interdependientes relacionados en cadena que transmutan de unos a otros en un continuo fluir tornadizo.

De cualquiera de los estadios intermedios de esta inagotable cadencia de sucesos surge la consciencia individual de cada cual; una percepción temporal que impulsa a tenernos como entidades provistas de individualidad perenne.

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La percepción de Anattā desde el canon Mādhyamaka de Nāgārjuna

Nāgārjuna siglos más tarde recalcó esta evidencia en su canon de sabiduría Mādhyamaka; a partir de este modelo de pensamiento… -igualmente de origen mahāyāna– …todos los sucesos están vacíos de naturaleza propia e intrínseca; carecen de realidad inherente e independiente más allá de la sucesión de relaciones de causa y efecto a partir de las que surgen.

En cuanto al concepto de ‘vacío’ viene a ser la traducción más aceptada para el término budista ‘sunyata‘ (o ‘shunyata‘). Esta acepción se refiere al hecho de que nada… -ni siquiera la existencia o la consciencia del hombre- …dispone de substancia verdadera originaria; nada ha de considerarse permanente toda vez que nada es independiente por completo del resto de las formas, los sucesos y fenómenos.

Por decirlo en otros términos, todo lo que acontece en este o cualquier otro mundo está interconectado y en proceso de flujo mutante continuo. De este modo, la correcta apreciación de esta idea nos libera del sufrimiento causado por nuestro ego, nuestro apego y nuestra resistencia al cambio y a la pérdida.

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-[ Nota: ‘Entendimiento perfecto’ es la traducción de Prajñāpāramitā. El nombre completo de este sutra es ‘El Corazón de Prajnaparamita’. ]-

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Blogs de ‘Anatta-Uróboros’; entradas destacables.

Anagnórisis – (Uróboros)

Involución del espíritu en la materia – (Francisco Nieto Vidaldos)

Cuerpo etérico. Pranamaya Kosha – (Arthur Powell)

Deva – (Uróboros)

Aquí, dijo mi guía, se encuentran los tesoros que buscas – (Trece fábulas alquímicas – Louisa Ver)

…/… Mira qué lindo habla el silencio – (Uróboros)

Vacío – (Pseudo Dionysius Areopagita)

En los oscuros lugares del saber – (En los oscuros lugares del saber – Peter Kingsley)

La verdad es sencilla; de una hermosa sencillez – (En los oscuros lugares del saber – Peter Kingsley)

Le papesse (La sacerdotisa) – (El simbolismo del Tarot. P.D. Ouspensky)

Tú eres la fuente – (Uróboros)

El corazón ya lo sabe pero la mente no – (Uróboros)

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Cuando la muerte araña el alma… – (Anatta)

¿Qué hay del albedrío? – (Anatta)

Anagnórisis. Reconocimiento – (Anatta)

Blanco – Anatta – (Anatta)

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-[ Photoshop edits by Nube de Oort ]-

-[ Texto iniciado el 7 de diciembre de 2018 y publicado el 12 de febrero de 2021 ]-

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La noción de las causas dependientes - Nagarjuna

Discurso de las causas

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El surgimiento condicionado

Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones mentales.

Con las formaciones mentales como condición, surge la consciencia.

Con la consciencia como condición, surge el nombre y la forma.

Con nombre y forma como condición, surgen los órganos sensoriales.

Con los organos sensoriales como condición, surge el contacto.

Con el contacto como condición, suge la sensación.

Con la sensación como condición, surge el deseo.

Con el deseo como condición, surge el aferramiento.

Con el aferramiento como condición, surge el devenir.

Con el devenir como condición surge, el nacimiento.

Con el nacimiento como condición, surge el decaer, la vejez y la muerte.

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Mientras la ignorancia no deviene erradicada, idéntico proceso se reaunuda sin fin.

El trasiego budista trata de erradicar la ignorancia a fin de romper tamaño drama de concatenación de eslabones, en un proceso denominado ‘nibbana‘ o ‘nirvana‘: La interrupción del progreso de esa cadena.

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Thangka - Rueda de la vida - Rayos del saṃsāra

Trongsa dzon – Thangka – Rueda de la vida – Rayos del saṃsāra

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Maha-nidana Sutta o “Discurso de las causas”

El surgimiento condicionado se desarrolló con inédito detalle en el texto denominado ‘Maha-nidana Sutta o ‘Discurso de las causas’. Viene a desarrollar una formulación elaborada del mero hecho y proceso de existir así como de qué manera los seres vienen a estar atrapados por el desconocimiento total en semejante bucle imparable de pena y de sufrimiento.

Este proceso viene a operar de forma continuada y constante, presuponiendo una explanación que abarca igualmente la duración de las vidas pretéritas… -en su totalidad, como de la vida actualmente en vigor- …y esclarecerlo instante tras instante.

Por lo tanto el ‘ser’ supone un ámbito de percepción y vivencia que se genera y derriba momento tras momento.

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La noción de las causas dependientes - Nagarjuna

La noción de las causas dependientes – Nagarjuna

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Doce eslabones

La originación dependiente contiene doce eslabones:

  1.  Avidyā: Ignorancia.
  2.  Samskāra: Formaciones mentales.
  3.  Vijñāna: Consciencia.
  4.  Nāma Rūpa: Nombre y forma (pre-materialidad).
  5.  ŞaDāyatana: Sensorialidad (organos sensoriales).
  6.  Sparsha: Contacto.
  7.  Vedanā: Sensación.
  8.  Tŗşņa: Deseo, Querencia.
  9.  Upādāna: Aferramiento.
  10.  Bhava: Devenir.
  11.  Jāti: Nacimiento.
  12.  Jarā-maraņa: Decaimiento, vejez, muerte.

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El trance causas y efectos soñado por Nagarjuna

El trance de las causas y efectos soñado por Nagarjuna

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Pratītyasamutpāda

Se trata de un concepto fundamental tanto en el budismo per se como en la práctica totalidad de sus escuelas.

Esta noción considera que los fenómenos se generan de forma dependiente entre sí, por sus relaciones de causa y efecto. En su desarrollo se explica el cómo y el por qué los seres devienen retenidos prisioneros por causa de su ignorancia, en un proceso cíclico de sufrimiento incesante denominado ‘Samsara‘.

Este proceso está relacionado, tanto con el desarrollo y duración de los eventos de vida anteriores como con los de la actualmente en curso; aunque igualmente está vinculado con el funcionamiento ordinario de la mente, momento tras momento.

Se expresó en los doce Nidānas (Pali: dvādasanidānāni, Sánscrito: dvādaśanidānāni) del Budismo).

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-[ Photoshop edits by Digital Imagine TV ]-

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