Magia, desde el canal Infinito.

Desde el canal Infinito TV, con Julia Pissano y colaboradores: ‘Magia’ – 13 episodios.

‘Magia’ es una importante serie televisiva muy bien documentada, producida y realizada por Canal Infinito y dirigida por Julia Pissano, licenciada en psicología y desde el 1994 hasta la fecha residente en Buenos Aires. Viene desarrollada en trece capítulos dedicados a la divulgación de la historia de la magia, desde sus orígenes, pasando por el Medievo hasta arribar a nuestros tiempos; durante su exposición se va haciendo referencia detallada de las distintas variantes, vertientes y escuelas conocidas de las artes nigrománticas; y todo ello mediante la aportación de datos y documentación profusos y bien explicados, a los que se añaden entrevistas con especialistas en la materia que logran, como antes jamás se consiguió, explicar y describir el abstracto acervo de la magia hasta dirimir sobre su sentido desde una visión actualizada, presentándola como la disciplina técnica que implica, haciéndola más o menos comprensible por el gran público.

La lista de reproducción ha sido importada del canal YouTube ‘humanismosigloXXI‘.

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Subido el 18 dic. 2010

Serie documental producida por el Canal Infinito y dirigida por Julia Pissano, psicoterapeuta y experta en artes herméticas. ]

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Episodio I. Definición y orígenes:

¿Qué es la magia? Definiciones y visiones sobre la Magia. Orígenes de la Magia. Magia en el Paleolítico. Creencias animistas. Chamanismo. Enseñanza ritual. Cinco niveles de actividad mágica. Propiedades mágicas de las hierbas.

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Episodio II. Definición y orígenes:

Magia en las grandes civilizaciones. Magia caldeo-babilónica. Magia en la Biblia. Enseñanza Ritual. Cómo diseñar un ritual personal. Parte 1: Objetivo ritual. Recetas rituales.

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Episodio III. Definición y orígenes:

Magia egipcia. El libro de los muertos. Magia greco-romana. El papiro griego. Tablillas de la maldición. Enseñanza Ritual. Cómo diseñar un ritual personal. Parte 2: Objetos auxiliares.

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Episodio IV. Edad Media. Nacimiento de la tradición hermética occidental:

Mitraísmo. Magia y Cristianismo. Edad Media. Persecusión de los paganos. Inquisición. Quema de brujas. Enseñanza Ritual. Cómo diseñar un ritual personal. Parte 3: Selección del espacio ritual.

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Episodio V. Edad Media. Nacimiento de la tradición hermética occidental:

Brujas versus. Hechiceras. Nacimiento de la tradición hermética occidental. Los grimorios medievales. Influencia antigua. Teoría de los 4 elementos y su influencia en el ocultismo occidental. Agrippa y el Tratado de Magia Natural y Ceremonial. Enseñanza Ritual. Cómo diseñar un ritual personal. Parte 4: elección del momento propicio. Magia lunar.

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Episodio VI. Desarrollo de las tradiciones herméticas occidentales.

Renacimiento. John Dee y la magia enochiana. Abramelín el mago. Siglo XVIII. Sociedades iniciáticas. La masonería. Enseñanza ritual. Cómo diseñar un ritual personal. Parte 5: Elección de un ayudante espiritual. Epoca victoriana. La magia de Eliphas Levy. (Dogma y ritual de Alta Magia).

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Episodio VII. Desarrollo de las tradiciones herméticas occidentales.

Creación de la orden hermética de la Golden Dawn. Estructura ritual. La reforma del tarot. El tarot como herramienta mágica. Enseñanza ritual. Etapas de un ritual. Parte 1: Preparación de los objetos.

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Episodio VIII. Desarrollo de las tradiciones herméticas occidentales.

Aliester Crowley y la OTO. Enseñanzas mágicas. El camino iniciático, la alquimia interior y las cuatro virtudes de la esfinge. La segunda guerra mundial. Las guerras mágicas. Magia y poder político. Hitler y la magia. Las fuerzas especiales. Tolkien, Ian Fleming y Wethley. El misterioso asesinato de Bella. Enseñanza ritual. Etapas de un ritual. Parte 2: Preparación del espacio ritual.

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Episodio IX. Magia en la actualidad.

Religiones pre-cristianas. Tradiciones paganas renacidas en la Europa Actual. El boom del neopaganismo. Paganismo, espiritualidad y sanación. Práctica wicca. Enseñanza ritual. Etapas de un ritual. Parte 3: Trazado del círculo mágico.

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Episodio X. Magia en la actualidad.

Shamanismo, intro. Shamanismo celta. Tradiciones nórdicas. Mithraísmo. Enseñanza ritual. Etapas de un ritual. Parte 4: Invocación de deidades auxiliares.

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Episodio XI. Magia en la actualidad.

Magia del Caos. Orígenes. Práctica. Peter Carroll y los 5 niveles de operaciones mágicas. Austin Osman Spare. La magia de sigilos. La IOT iluminates of Tanateros. El pacto Lovercraft. Dragon Rouge.

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Episodio XII. Magia en la actualidad.

Satanismo. Orígenes en Edad Media. Demonios. Auge del satanismo a fines del 1800. Anton La vey. Satanismo y contracultura. Filosofía básica del satanismo. Aquino y el templo de Seth. Enseñanza ritual. Etapas de un ritual. Parte 5: Apertura del círculo de poder.

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Episodio XIII. Magia en la actualidad.

Shamanismo Urbano. Hechicería en Latinoamérica. Magia en África. Enseñanza ritual. Etapas de un ritual. Parte 6: Fin del ritual.

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Acerca de Julia Pissano

Licenciada en Psicología. Docente de filosofía hermética. Interesada en la utilización de la astrología en la alquimia y magia ceremonial renacentista, así como en el uso de los transpersonales en las interpretaciones astrológicas contemporáneas. Tras un periodo de ejercicio profesional en el Centro de Terapia Breve, el Hospital de Rehabilitación Manuel Rocca, y en el Hospital Zonal Manuel Belgrano, desde el 2006 atiende en consultorio privado ejerciendo atención programada de pacientes ambulatorios en las especialidades de psicología clínica (tratamientos individuales y vinculares) y psicodiagnóstico.

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Currículo educacional.

Universidad de Belgrano

Licenciada, psicología (2000 – 2004).

Medalla “Mejor Promedio” (9.45) de la Carrera de Licenciatura en Psicología, promoción 1994.

Marzo 1994: beca por mejor promedio del 4to año de la Facultad (9.71)

Becas estímulo por parentesco y promedio: 1991, 1992 y 1993.

Actividades y grupos: Psicodiagnóstico.

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– Header graphics and Photoshop editions by Digital Imagine TV

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Veneración a Pan

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Rosaleen Norton

Rosaleen Norton es una de las mujeres más incomprendidas de la Australasia del Siglo XX. Nacida en Dunedin (Nueva Zelanda) durante una violenta tormenta el 2 de octubre de 1917, Rosaleen entró al mundo dramáticamente, pero lo dejó en silencio, muriendo de cáncer de colon el 5 de diciembre de 1979 en el Hospital Católico Romano Sacred Heart for the Dying de Darlinghurst.

Su nacimiento fue el tema de sus propias memorias, pero su vida y su muerte eran la reserva de los medios australianos. Con el nombre de ‘La bruja de King’s Cross’, Rosaleen vivía con reporteros frecuentes y habitualmente intrusivos, dispuestos a explotar, ridiculizar e interpretar incesantemente a esta “excéntrica, decadente, exhibicionista, genia, maniática bruja a la vez de monstruo”.

Este interés obsesivo por su vida o, más exactamente, por su estilo de vida, transformó a una mujer agudamente inteligente, artísticamente dotada y profundamente filosófica en la antítesis de la esposa y la madre australianas, ideal firmemente arraigado en la psique nacional de la primera mitad del siglo XX, en el ambiente conservador de los años treinta, cuarenta, cincuenta e incluso de los años sesenta.

De acuerdo a las apreciaciones de Marguerite Johnson:

Rosaleen fue presentada como el chivo expiatorio de la sociedad, la bruja en las afueras de la comunidad, un demonio necesario para reforzar los valores familiares y la moralidad cristiana.

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Durante la década de los 60 Australia comenzó un proceso de conversión en una sociedad multicultural y multirreligiosa asociada a su vez con la aparición de una serie de religiones nuevas. Sin embargo desde la década de 1860 hasta el período inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial el perfil religioso de Australia se mantuvo relativamente estable. En 1947 los anglicanos, presbiterianos y metodistas comprendían colectivamente el 60 por 100 de la población y los católico-romanos constituían un 20,7 por 100 más, lo que implicaba que en el entorno inmediato de la posguerra, Australia era más del 80 por 100 cristiana.

Dado que la brujería permaneció durante tiempo atrás a la demonología cristiana occidental medieval y temprana moderna no es de extrañar que en la mayoría de las representaciones de Norton durante los 50 y los 60 fuera retratada como una renegada de la sociedad dominante, dovota del diablo anticristiano y practicante de “magia negra”.

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La construcción del estereotipo de ‘La bruja de Kings Cross’ no resultaba tarea tan difícil, ni siquiera para los periodistas menos capacitados, dado que Rosaleen era una mujer única dentro del monótono amalgama de la clase media de Sydney.

Al igual que sus contemporáneos bohemios, Rosaleen tenía dos opciones: Abandonar Australia y dirigirse a Inglaterra o encontrar un refugio donde pudiera ser ella misma. Finalmente optó por esta última alternativa y de tal modo sentó las bases para una vida de producción creativa intensa, la dedicación al estudio y la práctica del esoterismo e inevitablemente afrontar casos judiciales, censura, publicidad escandalosa lo que en más de una ocasión la condujo a un autoimpuesto aislamiento.

La decisión de quedarse y sus resultados simbolizan la dicotomía que subyacía en Rosaleen Norton: El desafío arrogante al mundo exterior; al tiempo que cortejaba ocasionalmente a sus cronistas a posteriori esperaba una vida privada de esteticismo urbano.

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Rosaleen Norton a los 5 años

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Rosaleen fue la tercera hija de Albert Thomas Norton, un maestro marinero de Londres, y su esposa neozelandesa Beena Salek, née Aschman. Albert Thomas Norton había trabajado en el mar desde que se convirtió en aprendiz de marinero a los 16 años y permanecía largos periodos visitando puertos y ciudades como Vancuover, San Francisco e islas del Pacífico. Además de empleado en la marina mercante con la compañía de vapor Steamship, de Nueva Zelanda, Albert era primo del compositor Ralph Vaughan Williams. Junto con sus otras dos hermanas, Cecily y Phyllis (doce y diez años respectivamente mayores que ella) la familia optó por trasladarse a Lindfield, en la costa norte de Sidney, en junio de 1925.

La afiliación religiosa de los padres se vinculaba a la iglesia ortodoxa de Inglaterra. Rosaleen describió a sus progenitores no ya como profundamente religiosos sino hasta temerosos de “dios”; y continuó alegando que semejante observancia estricta en lo religioso parecía más obedecer a una tradición heredada que a la mera convicción personal; en cualquier caso la asistencia a la iglesia implicaba más que nada un gesto de cortesía.

Rosaleen describió su relación con su madre, Beena, como complicada, sintiéndose más afín emocionalmente al perfil de su padre. Alegaba que desde su infancia fue una niña rebelde hasta el punto de emprender huelgas de hambre a fin de que su madre le dejara comer en el tejado de la casa o en la tienda de campaña que instaló en el jardín a tales efectos y que no dudó en usar como dormitorio hasta que aquélla terminó hecha harapos. Durante este lapso de tiempo fue cuando Rosaleen desarrolló bastante familiaridad con la fauna que se desenvolvía por entre los arbustos y el huerto hasta llegar a sentir cierta atracción por los insectos, más en concreto con las arañas. Llegó a acumular muchas mascotas, numerosos gatos, lagartos, ratones, conejillos de Indias, gusanos, cabras, tortugas perros y hasta sapos, e invertía horas y horas analizando sus apuntes de biología. En su día confesó que le apasionaba la zoología y la entomología; se sentía más a gusto entre aquel catálogo de criaturas que entre los humanos y sus propios familiares.

Mostró dotes para el dibujo desde edades tempranas. Se dedicaba a trazar esbozos sobre las criaturas que tildaba como ‘presencias’; algunas de las cuales describía como hostiles, entre las que destacaban las ‘Nothing Beasts’ con cabezas de animales surgiendo de entre una masa de tentáculos de pulpo que parecían servirles de medio de propulsión para navegar por el éter. Siempre alegó haber sido testigo de un sinfín de manifestaciones psíquicas hasta el punto de verse obligada a aceptarlas como parte del orden natural de las cosas. Y tales especímenes fueron la inicial inspiración constante de sus inquietantes dibujos primerizos.

Precisamente por haber “corrompido” a las otras chicas de su clase debido a las ilustraciones depravadas de vampiros y hombres lobo que realizaba y enseñaba a sus compañeras, a los 14 años fue expulsada por sus maestros de la escuela de niñas de la Iglesia de Inglaterra en Chastwood, NSW (Estado de North South Wales); y eso tras numerosas quejas previas a su madre por parte de la directora del centro.

Se fue sintiendo cada vez más fascinada en el esoterismo así como en su exploración personal en el arte por lo que terminó estudiando en East Sydney Technical College durante otros dos años, bajo la supervisión del notable escultor Rayner Hoff (1894-1937) artista que culminó muchas obras de arte públicas importantes alrededor de Australia, incluyendo el monumento de la guerra de ANZAC en Hyde Park, Sydney, y la estatua del rey George V en Canberra y a quien asimismo se atribuye buena parte de la creatividad ‘pagana’ de Rosaleen.  Ella se sintió liberada tras comprobar el apoyo de su mentor, llegándose a convertir en toda una alumna ejemplar.

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Ya desde niña Rosaleen sintió poderosos vínculos con el acervo de lo oculto. Había nacido con una tensa tira de carne que se extendía desde la axila hasta la cintura y más adelante adoptó aquella singularidad fisiológica…  -junto con otros rasgos físicos también peculiares como las orejas puntiagudas y dos manchas oscuras en la rodilla- …como señal de que estaba destinada a ser una bruja. Desde temprana edad sentía una estrecha relación con lo oculto. En 1934 y con solo 15 años la revista ‘Smith’s Weekly’ publicó algunas de sus historias de horror tras haber sido aprobadas por su editor, Frank Marien; y hasta pretendió trabajar para aquel semanario sobre la base de los relatos que había presentado, algunos de los cuales evolucionaban del siguiente modo:

[ …/… un joven pintor notó que su mano estaba misteriosamente guiada a trazar el perfil de una gigantesca y repugnante masa de carne púrpura e hinchada que parecía haber salido de un mar de corrupción. Con cabeza medio humana y unos dedos grandes, gruesos y llenos de sangre como gusanos que se retuercen … aquella vasta mole terminó por agazaparse sobre el lienzo dispuesta a saltar sobre su creador. De tal modo semejante fuerza misteriosa acabó alimentándose de la mente y el alma del artista hasta que una mañana, el pintor fue descubierto “despedazado y masticado” yaciendo inerte sobre el suelo de su estudio. El agente de policía que se sintió inhábil para resolver tan extraño deceso reflexionó para sus adentros: “Es curioso que el gran lienzo hallado en el caballete del estudio de la víctima presentara un enorme agujero en su centro… como si algo hubiese salido a través de él …/… ]

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Aquel relato se titulaba ‘The painted horror’ (‘El horror pintado’). El editor de la ‘Smith’s Weekly’ se sentía ciertamente intrigado por la naturaleza de las historias que le presentaba Rosaleen, hasta el punto de que le invitó a entregarle otro cuento; uno llamado ‘Moon madness’ (‘Locura de Luna’), y cuyo argumento versaba acerca del trastorno mental de una chica influenciada por la Luna que evoluciona hasta terminar asesinando a sus hermanas a modo de sacrificio a la estatua marmórea de un joven erigida en el huerto:

[ …/… Se oyó un grito de Corinne cuando los dientes de Vivienne se encontraron en su yugular. Un grito corto y horrible como el de un conejo atrapado, pero no había nadie que lo oyera … sólo los delgados labios del joven parecían sonreír mientras la cálida sangre del sacrificio fluía sobre sus pies …/… ]

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Intrigado por tan habilidosas dotes literarias el editor Marien decidió finalmente ofrecerle un trabajo como corresponsal de cadetes; aunque poco después Norton insistió en ser empleada como artista gráfico. Sin embargo el estilo caricaturesco, irónico o humorístico requerido para aquel semanario no pareció estar al alcance de los gustos mórbidos y terroríficos de Rosaleen.

Llegados a ese punto y tras ocho meses de permanencia en aquella redacción decidió buscar un ámbito profesional más acorde a sus gustos; una vez que también su madre falleció por aquellas fechas y sintiéndose liberada de cualquier vínculo emocional con su hogar se despidió dejando una somera nota en la repisa de la chimenea dirigida a padre y hermanas; al ir a embarcarse en el ferrocarril sin contar con que no disponía ni de los dos chelines necesarios como para costearse aquel billete fue finalmente subvencionada por el préstamo del bibliotecario de su localidad.

En 1935, a la edad de 17 años, conoció a Beresford Lionel Conroy, un pulverizador de Duco y se casó con él en la oficina del Secretario general en Sidney cinco años después, el 24 de diciembre de 1940; la pareja pasó algún tiempo haciendo autostop por todo el país desde Brisbane a Melbourne. El matrimonio duró hasta después de la guerra y se acabaron divorciando en 1051. A partir de ahí y ya durante la década de los 40 fue cuando comenzó a experimentar con la autohipnosis y el dibujo automático y mediante estos experimentos alcanzaba estados de conciencia alterados que le permitían establecer un vínculo más poderoso con otra esfera espiritual.

Una vez en pleno Sidney, Rosaleen contactó con varios estudios de bellas artes en pos de ubicarse como modelo para los artistas. De acuerdo al testimonio de su hermana mayor, Cecily Boothman, Norton posó varias veces para Norman Lindsay en su estudio cercano a Springwood, sito en las Montañas Azules al oeste de Sidney y a quien tuvo ocasión de mostrar algunos de sus dibujos.

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A pesar de que Lindsay consideraba las pinturas sobrenaturales de Rosaleen un tanto burdas y poco sofisticadas no hubo duda de su influencia en el trabajo de ésta. Lindsay llegó a ser ciertamente notorio a principios de los 50 precisamente por el mismo estilo de arte de bacanal, exhibiendo fiestas paganas pletóricas de hembras desnudas rodeadas de sátiros, tendencia que lo hizo conocido al tiempo de controvertido. En los 40, Norton todavía se encontraba formulando los rudimentos de su propio modus operandi artístico a base de una interminable secuencia de imágenes de pesadilla.

Me consideraban un buena modelo; no ya por mis curvas, que eran y se inclinan a ser conspicuas por su ausencia, sino por ser yo misma un artista que conocía bien las poses más adecuadas para ser dibujadas. Había mucho trabajo, pero siempre en torno a días por delante. Conociendo a mi novio actual, me obsequió con la noticia de que había perdido su trabajo también; sin embargo, había bastante para alquilar una habitación (ocho chelines de aquellos días) en un fabuloso edificio viejo de la calle Gloucester, donde se ubicaba el viejo pub ‘Ship y Mermaid Inn’, el primero de Sydney, que más tarde se convirtió en el refugio de artistas, músicos y borrachos.

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Construido en 1941, el ‘Ship and Memaid Inn’ (‘pub del barco y la sirena’) lindaba con Circular Quay. Mientras se movía por estos lares fue cuando Rosaleen se inició en las lecturas esotéricas en un abanico que abarcaba la mística de la cabalá judía, la religión comparativa y la demonología universal de entre la que el “dios” Pan atrajo especialmente su interés.

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Norton se desenvolvió como artista de pavimento cerca de la Oficina de Correos General y trabajó varias veces como mensajera postal; también ejerció como ayudante de cocina en un hospital, como diseñadora de fabricante de juguetes o de camarera en un bohemio club nocturno. Al mismo tiempo trató de buscar patrocinadores para sus dibujos y relatos literarios llegando a contactar con el editor de una pequeña revista mensual de bolsillo llamada ‘Pertinent’ que alegaba mezclar la ficción y la fotografía con los hechos. Su primera entrega se publicó en 1940, editada por su fundador, Leon Batt.

A pesar de su escaso enfoque intelectual, se trataba de una de las pocas publicaciones interesadas en poesía, además de en los dibujos, las caricaturas o las fotografías inusuales. Los primeros dibujos que fueron aceptados para su publicación fueron dos obras de fantasía representando seres elementales casi fantasmales y un boceto a lápiz titulado ‘The Borgias’ que apareció en la tercera edición que se publicó en el mes de octubre de aquel año de 1941.

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La edición de noviembre de 1941 de Pertinent incluía tres dibujos visionarios: ‘El rito de la primavera’, mostrando un centauro barbudo; ‘El sueño’, con una mezcla de imágenes egipcias y saturnales, y ‘Brujería’. Puede que el artículo adjunto fuera redactado por el propio Batt pues no llevaba firma alguna adjunta al texto. Leon Batt creía claramente que Pertinent había hecho un descubrimiento sustancial en el arte de Rosaleen Norton:

La revista ‘Pertinent’ opina que en la obra de la señorita Rosaleen Norton, se ha encontrado a un artista digno de comparación con algunos de los mejores contemporáneos continentales, estadounidenses e ingleses.

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La edición de diciembre de 1941 de Pertinent proporcionó a Norton una mayor cobertura pictórica. El artículo ‘Más acerca de los folios del arte de miss Rosaleen Norton’ se abrió con una acuarela y una interpretación a lápiz de ‘La cabra de Mendes’, una interpretación estilizada del diablo como un monstruo de cabeza de cabra.

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También se presentaron otros dos dibujos: ‘Nightmare’ y ‘Desolation’. Norton se sintió aleccionada por la cobertura facilitada por Pertinent; para ella representó un gran avance el hecho de recibir tal reconocimiento, aun tratándose de una revista de poca tirada. Sin embargo la relación de Norton con Pertinent conllevaría un impacto significativo en su vida ya que la revista pronto comenzaría a publicar las obras de un joven escritor que se convertiría en su amante y socio en las artes mágicas: El poeta Gavin Greenlees.

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Greenlees era un talento precoz; Dos de sus poemas tempranos fueron publicados en Pertinent en 1943, cuando él tenía solo trece. Greenlees nació en el suburbio de Melbourne de Armadale el 15 de abril de 1930. Sus padres eran de la clase media y trataron de inculcar en su hijo amor por la literatura asegurándose de que recibiera una educación sólida y rigurosa. Cuando tenía doce años Greenlees ganó tres concursos de poesía sucesivos patrocinados por la ‘Australian Broadcasting Commission’ y varios de sus trabajos aparecerían más adelante en el ‘Australian Weekend Book’. A principios de la década de 1940 varios de los poemas de Greenlees también se publicaron en el ‘ABC Weekly’ y en ‘Australia Monthly’.

La primera influencia intelectual de Greenlees fue el surrealismo, que descubrió cuando tenía doce años. En un comentario personal en ‘El arte de Rosaleen Norton’ -un libro producido en colaboración entre Norton y Greenlees publicado por primera vez en 1952- Norton señaló que el surrealismo “excitó su imaginación a tal grado que se obsesionó … La intuición percibió misterios, reinos desconocidos y el posibilidad de evocarlas…”.

Experimentó con el surrealismo y estudió a Freud, Lautreamont, Rimbaud y a James Joyce durante varios años. En 1949 comenzó a enfocarse en la obra de Jung, Dostoyevsky y Ouspensky y poco más tarde se sintió igualmente fascinado por el trabajo de de Aleister Crowley y la Orden Hermética de la Golden Dawn.

Un artículo adicional sobre el arte ocultista y visionario de Norton apareció en la edición de junio de 1943 de Pertinent y la misma edición contenía un poema de Norton titulado ‘Winter Night Thoughts’. El nuevo artículo sobre Norton fue subtitulado ‘‘A vision of the boundless’ (‘Una visión de lo ilimitado’). En aquella redacción Rosaleen fue presentada como una persona psíquica que podría acceder a visiones de mundos ocultos como un ser místico capaz de penetrar en las dimensiones de la conciencia apenas percibida vagamente por los mortales comunes.

Más tarde Norton fue invitada a exponer unas muestras de su pintura en el Pakie’s Club de Sidney, un popular enclave nocturno sito en Elizabeth Street y muy frecuentado por artistas, periodistas y bohemios. El artículo pertinente escrito por un autor identificado simplemente como ‘Paul’ se esbozó como una crítica de la exposición. En su reseña, Paul explicó que cuando contempló por primera vez las imágenes de Norton, “muchas me resultaban desagradables porque eran representaciones del mal”. Sin embargo, al final de su crítica acabó culpándose a sí mismo en lugar de a la artista:

Si he de analizar ahora este sentimiento con toda honestidad sólo encuentro una explicación: Para el impuro todo es impuro. No hay nada repugnante en estas imágenes, ni siquiera aquellas que representan iconografías horribles, aterradoras e incluso repulsivas. Todas y cada uno de ellas, las pinturas y dibujos que se muestran son perfectos en dibujo y diseño, e incluso cuando permanecen algo incompletos debido a los temas utilizados, están bien equilibrados, considerados y completos.

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Paul presentó a Norton como una persona bien versada e interesada en “fenómenos ocultos y psíquicos”, pero también enfatizó que se trataba de una practicante; alguien que se había ocupado de experimentar estos fenómenos de primera mano:

Debido a la práctica de la autohipnosis la artista había desarrollado una capacidad excepcional de entrar realmente en la esfera psíquica, transportando su personalidad a otros planos más allá de lo orgánico y de percibir sensualmente lo que para la mayoría de nosotros permanece oculto…

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El artículo fue acompañado por tres dibujos. Uno de ellos titulado ‘Challenge’, mostraba a una mujer desnuda que luchaba contra una araña. El otro, ‘Medieval Scene’, retrataba un grupo de monjes joviales, magos, brujos y bufones de la corte. Mientras que ‘Nightmare’ mostraba una forma divina arquetípica que se erigía con el cuerpo desnudo y postrado de una mujer que era claramente la propia Rosaleen Norton. ‘Nightmare’ proponía una representación de la conciencia humana trascendiendo los límites temporales y penetrando en los reinos astral y mítico, una imagen clara de los estados de trance que se manifiestan en el arte. Vendría a cristalizar el estilo precursor de las muchas ilustraciones visionarias que acompañarían los poemas de Greenless más adelante, a raíz de la publicación de ‘El arte de Rosaleen Norton’.

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No se sabe bien cuándo se conocieron exactamente Norton y Greenlees pero a mediados de julio de 1949 hicieron autostop de Sidney a Melbourne a fin de localizar un lugar para organizar una exposición de las obras más recientes de la artista. Tras un contacto ulterior con una estudiante de la Universidad de Melbourne llamada Ian Stapleton se contrató una exhibición de las obras en la galería de la Biblioteca Rowden White. Los cuarenta y seis trabajos seleccionados incluían algunos de los mejores dibujos de Norton hasta la fecha: ‘Timeless Worlds’, ‘Lucifer’, ‘Triumph’, ‘The adversary’, ‘The initiate’, así como una versión temprana de ‘Individuation’, ‘Merlin’ y ‘Loosing of the Whirlwind’.

Se pretendía que la exposición fuera atendida principalmente por estudiantes y académicos, pero dos días después de la inauguración miembros de la policía victoriana entraron en la galería requisando cuatro de los dibujos expuestos. Posteriormente se impusieron cargos bajo la Ley de Delitos de Policía de 1928, alegando que el ‘Witches’s Sabbath’, ‘Lucifer’, ‘Triumph’ e ‘Individuation’ eran obras de arte decadentes y obscenas que probablemente provocarían apetitos sexuales insalubres en quienes los vieran.

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De tal modo no tardaría muchos años en ser conocida en la bohemia australiana por sus dibujos y pinturas, en ellas expresaba verdaderas bacanales de simbología en las que se mezclaban elementos freudianos en boga en la época, paganismo grecorromano, fantasía de cosecha propia y elementos de magia negra.

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Sin embargo, los dioses paganos, sátiros y cuerpos humanos desnudos entrelazados en su trabajo, a menudo en actos sexuales, no ya eran sólo chocantes para el público conservador, sino que decididamente estaban proscritos, perseguidos y procesados por la justicia de entonces.

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Rosaleen buscó el refugio seguro de Kings Cross, la meca perpetuamente obscura en el corazón de Sydney, a veces focalizada entre la convergencia de William y Victoria Streets y Darlinghurst y Bayswater Roads. Literalmente una encrucijada; una especie de tierra de nadie, un lugar sin dirección postal hasta 1965. Aquella ‘cruz’ (Kings Cross) era tenida como de ambiente casi aterrador, repleto de prostitutas, narcotraficantes y asesinos. Lo cierto es que ha cambiado poco con el paso del tiempo y la mayoría de los australianos tanto de ahora como de entonces visualizan tal ‘Cruz’ en esos mismos tonos tétricos, excepto los pintores, los poetas, los actores, los bohemios surtidos y los urbanitas de la clase media que lo consideraban ya su hogar. 

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‘Roie’, para sus amigos, era pequeña, rizada y vital, con pelo negro, cejas arqueadas y una cara hosca en reposo. Vendía sus bocetos y cuadros a cualquier persona que expresara un mínimo interés por ellos. Alrededor de 1951 Roie era ampliamente conocida en Sidney y se había convertido en una artista famosa en aquel barrio mal afamado de Kings Cross, -el centro bohemio de Sydney- donde sus trabajos se empezaron a comercializar con pujanza junto con algunas de sus obras más populares, inductoras e insinuantes.

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Se desenvolvía con éxito en la atmósfera bohemia de aquel barrio de artistas dónde sus murales y pinturas decoraban los cafés, como el Kashmir o el Apollyon. Las galerías se peleaban entre ellas para comerciar con sus obras tan provocativas y sensuales como populares. Fue una mujer ‘avant la lettre’, avanzada a su tiempo, iniciada en múltiples disciplinas, como el Boustrephedon, un tipo de escritura cabalística, en que las letras son substituidas por una serie de elementos que transcriben estados espirituales, predicciones, adivinación y magia per se.

Su obra fue influenciada por el vorticismo británico y se ha ligado estilísticamente a la de su también amigo cercano Norman Lindsay, para quien de vez en cuando posó como modelo. Norton derivó gran parte de sus imágenes de un tipo de exploración psíquica basada en la autohipnosis y de lo que en los círculos ocultistas se ha descrito como ‘incursiones por los planos astrales’. Muchas de sus pinturas se basaban en encuentros bajo trance con seres arquetípicos que Norton percibía que disponían de su propia existencia independiente.

Acerca del vorticismo

Acerca de Norman Lindsey

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Rosaleen Norton posando junto a sus obras.

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Apoyándonos casi siempre en la biografía que sobre ella redactó Nevill Drury, el arte de Rosaleen estaba diseñado en el contexto del trabajo de ocultistas como Eliphas Levi, Aleister Crowley, Austin Osman Spare al tiempo de inspirarse en muchas de las lecturas sobre psicoanálisis de Carl Gustav Jung. No hay evidencias sin embargo de que hubiera estado involucrada en organizaciones como la Golden Dawn, la AA o la OTO. Tampoco se tiene constancia de que hubiera mantenido correspondencia con Crowley ni con Frank Bennett, iniciado de Crowley, quien había abierto un templo de la OTO en Austrialia cuando todavía Crowley vivía.

Las actividades del Golden Dawn se centraron en la práctica de la magia ceremonial y visionaria. Sus miembros incluyeron figuras como el renombrado poeta W.B.Yeats (1865-1939), el historiador ocultista Arthur Edward Waite (1857-1942), el polémico mago y literato Aleister Crowley, la novelista Dion Fortune (1890-1946), el forense de Londres Wynne Westcott (1848- 1925), la actriz Florence Farr (1860-1917), y S.L. MacGregor Mathers (1854-1918), traductor de textos cabalísticos y grimorios mágicos medievales. El autor en que más nos basamos para insertar estas reflexiones… -Nevill Drury- …describió a la Golden Dawn como una organización mágica basada en las tradiciones gnósticas y herméticas así como un grupo alineado con el ‘sendero de la mano derecha’ distinto totalmente al del ‘camino de la mano izquierda’ al que pareció adscribirse Rosaleen Norton.

De acuerdo a las descripciones de su biógrafo, Drury, el grupo de practicantes de brujería que lideraba Norton se centró en los rituales de cultos típicamente conocidos como ‘paganos’ y a la magia sexual ceremonial, atrayendo a un pequeño número de seguidores entre los que destacó el conocido director de orquesta sir Eugene Goosens, cuya carrera profesional se vio irrevocablemente dañada tras conocerse su participación en tales reuniones.

Norton llegó a reconocerse como iniciada seguidora del “Gran dios Pan” a la vez de afirmar reverenciar otras figuras mitológicas de la antigüedad como Hecate, Lilith y Lucifer. Norton aducía encontrarse con estos seres míticos arguyendo que se le aparecían reales en los “planos de percepción interiores” a los que tenía acceso mientras se autoinducía un determinado estado de trance. Muchas de sus más importantes obras de arte se basaron en estos encuentros mágicos.

Siempre de acuerdo a los análisis de Nevill Drury, definitivamente se podría asegurar que Norton era panteísta y bruja practicante que rendía homenaje a una gama de deidades paganas, las fuerzas primitivas de la Naturaleza y el inframundo. Sin llegar a poder afirmar que Norton fuera una bruja “satanista” en el sentido literal de la palabra lo que sí le pareció claro a Drury fue que su inclinación devino hacia el lado de la “magia de la noche” así como que gran parte de su imaginación oculta como artista visionaria estuvo asociada a las llamadas ‘Qliphoth’, o energías oscuras y negativas del llamado ‘Árbol Cabalístico de la Vida’ – un recurso central en el estudio y la práctica de la magia moderna.

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Acerca de Qliphoth

Tal y como se refirió anteriormente, durante el periodo de los 20 a los 30 años Norton fue influenciada notablemente por las lecturas de Aleister Crowley, Dion Fortune y otros escritores de la tradición mágica. El impacto de semejantes influjos y el notorio despertar interior que produjo en Norton llevó a alguno de los analistas de su obra a describirla del siguiente modo:

…/… desarrolló una capacidad excepcional para entrar realmente en la esfera psíquica, transportando su personalidad a otros planos de percepción siendo capaz de vislumbrar sensualmente lo que para la mayoría de nosotros permanece siempre oculto.

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Acerca de Dion Fortune

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Acerca de Aleister Crowley

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Lo que fue menos sabido por los lectores de los populares tabloides del Sidney de la década de 1950 es que Norton era un ‘artista trance’. Comenzó a experimentar con la autohipnosis en 1940, a la edad de 23 años y como resultado de las exploraciones visionarias de sus estados de trance comenzó a retratar una amplia gama de seres sobrenaturales en sus pinturas y dibujos. Norton creía que el “Gran dios Pan”… -la deidad principal en su panteón mágico personal- …no ya era simplemente una figura de la antigua mitología griega sino una entidad viva y latente y una “presencia” arquetípica en el mundo. Al rendir homenaje ritual a Pan, Norton pensaba que estaba respondiendo a la Tierra como organismo sagrado y vivo. En este sentido pudo considerarse como una precursora significativa de aquellos primeros miembros de los movimientos de espiritualidad medioambiental devotos de la ‘diosa’, que desde finales de los años setenta, afirmaron la necesidad de ‘resacralizar’ el planeta. Cualquier evaluación acerca de Norton también debe necesariamente tener bien en cuenta estos aspectos de su filosofía mágica.

Siguiendo la lectura sobre el perfil de Norton presentada por Drury, el trabajo de esta singular pintora implicó una contribución substancial a la tradición esotérica occidental del siglo XX y en particular a la llamada ‘magia del camino a la izquierda’, variedad que comporta una parte significativa de esta moderna tradición ocultista. Por si algunos lectores no llegaron a comprobarlo por sí mismos, el mandala de la Creación puede girar en dos sentidos: Dextrógiro y levógiro; y ateniéndonos respectivamente a cada una de sus orientaciones obtenemos unos y otros cómputos y significados de estética y ética inequívoca e inherentemente confrontadas.

Norton instauró su grupo de brujería en el distrito Kings Cross de Sidney a principios de 1950 y durante este período hizo un breve contacto con Gerald Gardner (1884-1964), una de las principales figuras involucradas en el surgimiento de la brujería pagana moderna en Gran Bretaña. Para poner estos acontecimientos en contexto, en su día Drury describió el surgimiento de la brujería moderna, o “Wicca” en territorio británico, ya que a posteriori hubo evidencia de que Norton trató de emular el papel de liderazgo de Gardner en Australia. La wicca es ahora considerada como una “tradición inventada”, es decir, una “tradición” presentada como perteneciente a un linaje antiguo, pero cuyos orígenes reales son mucho más recientes.

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El nacimiento de la brujería moderna puede ser datado específicamente a septiembre de 1939 y la región de New Forest de Hampshire, aunque sin embargo la Wicca se basó en muchos elementos arcaicos que ayudaron a establecer la impresión de un antiguo linaje céltico. La brujería británica fue exportada a los Estados Unidos a mediados de los años sesenta y tras el advenimiento de la contracultura estadounidense y la influencia del feminismo dio lugar a finales de los años 70 a una forma de brujería feminista conocida como ‘espiritualidad de la diosa’, a nivel internacional.

El término ‘Camino de la mano izquierda’ puede ser usado (y así lo es por muchos de los propios practicantes) para referirse colectivamente a los practicantes ocultistas que se enfocan en el individualismo, el antinomianismo y el lado ctónico u “obscuro” de la magia. Esta tradición “nocturna” en la magia occidental moderna se distingue del ‘Camino de la mano derecha’ que está alineado con la tradición hermética más orientada hacia lo místico que encontró expresión en la Golden Dawn y también en aquellos grupos mágicos derivados influenciados principalmente por Dion Fortune, tales como la Fraternidad de la Luz Interior y los Siervos de la Luz aún existentes, que enfatizan el renacimiento espiritual, la trascendencia y finalmente la unión mística con la “deidad”.

Tal y como afirma Drury, Norton estaba fuertemente influenciada por Crowley y practicó una forma similar de magia sexual tanto con el poeta Gavin Greenlees como con el conocido director musical y compositor Eugene Goossens. Goossens ya estaba interesado en el acercamiento de Crowley a la magia antes de venir a Australia, habiéndose familiarizado con este tipo de práctica ritual oculta por medio de su amigo y compañero musical Philip Heseltine (1894-1930). Heseltine era miembro del Ordo Templi Orientis fundado por Crowley y había tropezado con diversas formas de magia “demoníaca” encontradas en los grimorios medievales.

Norton fue frecuentemente acusada de ser adoradora del “diablo” y es importante considerar si tales cargos pudieran tener alguna substancia en base a aplicar al menos una sucinta descripción de los modus pensandi y operandi del llamado “satanismo” que trataremos de incluir más adelante. Así pues el culto de Norton a las míticas de Pan y Hécate, sus prácticas mágicas sexuales (asociadas con Crowley) y su magia visionaria y ‘trance-art’ (discurriendo paralelamente al arte visionario ctrónico y las técnicas de trance de Austin Osman Spare) proporcionan evidencia de la alineación esotérica de esta artista con la escuela del ‘Camino de la mano izquierda’ más que con la brujería más genéricamente entendida.

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Dios Pan ideado por Ssgorbissa

Dios Pan ideado por Ssgorbissa

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El enfoque artístico y mágico del arte visionario y la ‘magia de trance’ de Austin Osman Spare (1886-1956), es muy similar a los de Norton en varias áreas clave y por lo tanto proporciona la base para algunas comparaciones útiles e intrigantes ulteriores. Junto con Crowley y Dion Fortune, Spare es considerado como una de las figuras principales en el renacimiento mágico del siglo XX,  y en el contexto de este renacimiento mágico posterior al Golden Dawn es en el que la contribución de Norton a la tradición esotérica occidental debería ser considerada.

En opinión de Nevill Drury, tanto Spare como Norton deberían ser considerados como significativos magos “visionarios” alineados con la magia del ‘Camino de la mano izquierda’. Afortunadamente muchos practicantes ocultistas modernos fueron sobradamente doctos en su conocimiento de estas lides y describieron descrito sus diversas filosofías y praxis con detalle, tanto en libros como más recientemente en Internet. Norton fue una de estas practicantes altamente alfabetizadas. Además de presentar su filosofía mágica en la introducción a ‘El arte de Rosaleen Norton’, también describió su enfoque mágico en una serie de artículos informativos de revistas autobiográficas publicadas en los 50.

Poco después de que Norton celebrara su exposición en la Biblioteca de la Universidad de Melbourne en 1949, fue entrevistada extensamente por L.J. Murphy, un psicólogo de esa universidad. Una transcripción larga de esta entrevista sobrevivió y dado que Norton explicó allí su filosofía mágica, sus métodos de trance y actitudes mágicas hacia la sexualidad, comporta una documentación de interés considerable. Asimismo en 1951 Norton también compiló una gama de notas extensas sobre el simbolismo de las obras de arte ocultas reproducidas en ‘El arte de Rosaleen Norton’ (publicado en Sidney en 1952).

La influencia de Crowley y el Ars Goetia en la práctica mágica de Norton devino en factor en alza una vez tras su relación con el músico Goossens.

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Como se apuntó anteriormente siguiendo el estudio de Nevill Drury, la obra de Norton suele ser ingenuamente comparada con la del notable artista y también ocultista británico de trance, Austin Osman Spare, al que hoy día se considera una figura de máxima relevancia en el renacimiento mágico del siglo XX.

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Acerca de Austin Osman Spare

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El primer encontronazo de Rosaleen con el sensacionalismo mediático fue fruto de aquella famosa exposición de su catálogo en la Biblioteca Rowden-White de la Universidad de Melbourne en agosto de 1951. El evento atrajo considerablemente a la prensa, la mayoría de cuyos representantes se enfocaron en el tópico extraordinario de sus obras o en su estilo de vida bohemio e interés por el ocultismo. Esta recepción fomentó la indignación del público y el Vice Squad (brigada anti-vicio)  decomisó cuatro de sus cuadros y la policía clausuró la exhibición de sus obras. Rosaleen fue llevada a juicio por la corona inglesa consideradas profanas y fue acusada por cargos de obscenidad; se trataba del primer caso de este tipo contra una mujer en Victoria. 

El gobierno alegaba que sus pinturas podían “depravar y corromper la moral de aquellos que las veían”, además de alegar que “estaban fuertemente inspiradas por la demonología medieval.” Finalmente tales acusaciones cargos fueron rechazadas pero se trató de la primera de una serie de acciones de la justicia contra ella y su trabajo.

Así comenzó su vida como un pornógrafa enemiga del público, dotada del poder de corromper la moralidad genérica exponiendo la vista de inocentes a pinturas con títulos tan evocadores como aquellos que fueron requisados por la policía: ‘Las brujas de Sabbat’, ‘Lucifer’ o ‘Triunfo e individuación’.

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Mientras Rosaleen era absuelta de los cargos los medios de comunicación le habían puesto en una ineludible trayectoria de notoriedad que, retrospectivamente, se negaron a dejar de lado como fuente inagotable de historias que implicaba para los próximos 30 años. Su reacción de aquel momento respecto a la prensa no le ayudó. En un infame comentario al Daily Telegraph, proclamó: “Esta moral de ‘hoja de parra’ comporta una actitud muy malsana.” La publicidad que rodeó a la audiencia judicial también tuvo un impacto ruinoso en la exposición, que se cerró discretamente con muy pocas pinturas vendidas.

En los años posteriores al juicio de Melbourne, entre 1952 y 1956 la pasión de los medios por Rosaleen se vio acrecentada por otra serie de escándalos. El primero de ellos fue el resultado de la publicación en agosto de 1952 de un libro de edición limitada titulado ‘The Art of Rosaleen Norton’, para cuya producción comenzó a compilar una de sus series de dibujos místicos con la idea de ser acompañados por algunos de los poemas de su novio de entonces, Gavin Greenlees. Financiado por Walter (Wally) Glover, un patrocinador no oficial de Rosaleen y dicho compañero sentimental, el poeta Gavin Greenlees, aquel bello ejemplar encuadernado en cuero contenía su obra pictórica, los poemas de Gavin y un poema de Rosaleen, acompañando a la obra ‘Black Magic’ (Magia negra).

A finales de agosto tanto Glover como la imprenta del libro, Tonecraft Pty Ltd, fueron acusados de producir una publicación obscena. Glover fue finalmente declarado culpable y condenado a pagar 5 libras más las costas judiciales, mientras que Tonecraft fue multado con una libra. Como resultado de la vista judicial, algunas páginas fueron eliminadas de las copias restantes, los libreros se negaron a venderlo y el libro fue sometido a una prohibición de aduanas, tratándose del único libro australiano de arte que sufriera semejante censura. Los diarios publicaron que aquel libro era el “más escandaloso ejemplo de obscenidad publicada hasta la fecha en Australia”. Copias de su obra fueron enviadas a Nueva York y allí, el Departamento Comercial de los Estados Unidos, los confiscaron y quemaron.

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El papel de los medios de comunicación en este incidente fue tan inesperado como poderoso. Glover había hecho contacto con Rosaleen y Gavin al leer un somero informe en el ‘Sydney Morning Herald’, que describía la detención de la pareja acusada de vagabundeo.

Como los medios de comunicación irónicamente habían unido el trío en un solo corpus, al mismo tiempo se instigó su declive igualmente, una vez que los informes del libro habían sido acompañados con titulares clamorosos y alarmistas como el aparecido en el Sunday Sun, que decía: “Brujas y demonios en alboroto en un extraño libro de sexo en Sidney“. Y hasta de hecho, varios periódicos publicaron relatos en los que incitaron a los ciudadanos iracundos a denunciar el libro.

Algunos pidieron que fuera prohibido, aunque una de esas mujeres ‘muy dignas’ decretó que la quema no era suficiente; además de ser arrojadas en la correspondiente pira las placas debían ser destruidas’. En la era de Robert Menzies, el primer ministro ultraconservador, que reinó en los años cincuenta con su manifiesto anticomunista y su severa postura sobre la censura, semejantes titulares alimentaban la mezquindad política y social característico de los lectores del Sunday Sun. No era de extrañar que el impacto ejercido por los medios de comunicación contribuyera en gran medida para clamar la prohibición del libro y hasta para propiciar los ulteriores arrestos, acusaciones y expulsiones.

El mismo año Walter Glover se declaró en bancarrota y los copyright de las obras de Norton, que le pertenecían, pasaron a pertenecer al Official Receiver in Bankruptcy y tardaron casi treinta años en devolverlos a sus legítimos poseedores, ya en 1981. Afortunadamente pudo publicarla en 1982 tras haber salido de su ruina económica y en el ámbito de una atmósfera más liberal y permisiva. En 1984 Walter Glover publicó un suplemento a la versión original en edición limitada llamada Supplement to the Art of Rosaleen Norton, una colección de cuidadas fotografías en color de 48 de sus obras. Así, a pesar de la censura y el puritanismo del público australiano desde 1940 a 1970, finalmente las obras de Norton vinieron siendo ofrecidas sin censura alguna a cualquier lector.

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La fama conseguida por estos escándalos hicieron que Norton se convirtiese en una de las víctimas favoritas de la prensa amarilla quien la rebautizó con el epíteto de ‘la bruja de Kings Cross’ adscribiéndole todo tipo de historias añadidas sobre brujería, misas negras, ritos de magia sexual y por supuesto, satanismo que empezaron a aparecer de forma regular en los periódicos y revistas.  El apodo ‘Roie Norton’ devino en un tópico familiar para los australianos y la pintora se convirtió en el blanco frecuente de numerosas redadas policiales así como del continuo escrutinio por parte de la prensa y los medios de comunicación.

En septiembre de 1955 una adolescente vagabunda y sin hogar llamada Anna Karina Hoffmann fue recogida por la calle por la policía en un estado lamentable debido a… -según sus declaraciones- …haber sido obligada a participar en una misa negra oficiada por Rosaleen, tras haber sido inducida a ingresar en un clan.

Aun cuando a posteriori la chica admitió que todo era una farsa y fuera posteriormente acusada por mentir y sentenciada a dos meses de prisión, ya era demasiado tarde;  la prensa se cebó en Rosaleen y el perjuicio infringido en su ya empañada reputación… -desacreditada hasta más allá de lo redimible- …dejó una huella indeleble en su perfil. El incidente propició una secuencia de rumores e historias sobre el satanismo que se alegaba dar en Kings Crossy ese mismo año se publicaron fotografías pornográficas de ella y un compañero suyo realizando, según ellos, ‘actos antinaturales’. Dos años más tarde su amigo Gavin fue diagnosticado de esquizofrenia y encerrado.

En vistas de todo lo cual, durante 1960 ya corrían densos rumores de que Rosaleen era la líder de un círculo de brujas y brujos en Kings Cross, y aparecía con frecuencia en la prensa amarilla. Sin embargo la gente que la conoció en ese periodo la recuerdan con cariño y se refieren a ella como una persona muy educada y amable, todo lo contrario que el demonio pintado por la prensa.

Un titular especialmente espectacular del periódico Australasian rezaba: ‘Advertencia a Australia: ¡El culto al diablo está aquí!’; y se acompañaba de una fotografía de Rosaleen vestida con atuendo pagano y arrodillada ante un cuadro del dios Pan. Y esto apareció publicado a menos de un mes tras el incidente Hoffman y bien cercano a los talones del robo de fotografías que representaban a Rosaleen y Gavin en ritos ocultos de naturaleza sexual. El artículo supuestamente se basó en una entrevista con Rosaleen quien, según el periodista D. L. Thompson, posó de buena gana de tal guisa para el fotógrafo de la publicación.

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A tenor de aquel clima que culminó en una nueva redada y en los pertinentes cargos contra Rosaleen y Gavin basándose en las fotografías robadas, era casi impensable concluir que ella no se hubiera declarado a sí misma no ya sólo una bruja, sino hasta una adoradora del diablo una vez habiendo accedido a posar en semejantes actitudes antinaturales. En aquellas fechas su trabajo fue a menudo confiscado de cafés bohemios por la policía.

Aquel artículo implicó quizás la cobertura más sensacionalista hacia su persona durante los años 50 y se dejaba leer desde un tono distinto a cualquier suposición de irrealidad. Aunque es concebible que la historia fuera fabricada y las imágenes formaran parte de su personal “tesoro” robado, resultaba del todo imposible probarlo. Alternativamente, la exclusiva pudo haber sido una maniobra bien planificada para invadir el apartamento de Rosaleen por la noche y más bien tarde, cuando ella habría sido más vulnerable.

Era ampliamente conocido que Rosaleen usó alucinógenos para ayudar a sus trances y aumentar las energías psíquicas y aunque se desconoce con qué regularidad se despachó mediante tales métodos hay evidencias que sugieren que la práctica se hizo regular. Sin ir más lejos, durante el juicio sobre las fotografías… -que coincidió con la emisión del artículo- …Rosaleen tuvo que ausentarse una vez habiendo sido diagnosticada por un psiquiatra como afectada por los efectos secundarios de la dexedrina, la metedrina y otras substancias.

Por lo tanto y teniendo en cuenta su estado en octubre de 1955, no sería tan de extrañar que Rosaleen hubiera sido capaz de formular unas declaraciones tan indignantes a un periodista medianamente entrenado en plantear cuestionarios “adecuados”.  El resultado fue que ella apareció exactamente como Thompson había pretendido (eso presumiendo que la entrevista hubiera tenido lugar): Satánica, obscena, jactanciosa y peligrosa.

La lectura rápida de la hipótesis de dos supuestos ladrones que habrían robado a Rosaleen ya de por sí sería un indicio de la obsesión de la prensa con ella. De no haber esperado aquellos individuos hacer una pequeña fortuna a través de la venta de aquellas imágenes ofrecidas al periódico The Sun por 200 libras esterlinas, semejante invasión del mundo de Rosaleen no habría tenido lugar.

El incidente también revela la cruzada policíaca contra ella y la cooperación entre los dos cuerpos en el logro final de su meta moralista, equivocada: Castigar a esta bruja sobre la base de algunos cargos sustanciales. Los de The Sun, incapaces de imprimir el material lo remitieron a la Policía de Nueva Gales del Sur en un acto ilustrativo de su relación recíproca: Rosaleen sería servida a los agentes y el periódico obtendría la correspondiente exclusiva sobre el caso.

Pero este plan palidecía insignificante en comparación con otro hallazgo posterior: Una serie de cartas que describían aquellos ritos paganos de magia sexual, que habían sido apropiadas por un reportero de alto rango en materia criminal para el tabloide y ulteriormente entregadas al oficial de la brigada anti-vicio. Estas iban a constituir pruebas más notables que las propias fotografías, una vez habiendo sido escritas nada menos que por Sir Eugene Goossens, el renombrado compositor y director de la Orquesta Sinfónica de Sidney.

El famoso compositor y director de orquesta inglés, Sir Eugene Aynsley Goossens, era un gran amigo y asociado de Rosaleen Norton y Gavin Greenlees, además del compositor Noel Coward. Gossens fue el director musical de la ABC, de la Sydney Symphony Orchestra y el jefe del NSW State Conservatorium of MusicLa correspondencia revelaba que Goossens había participado en rituales de magia pagana en el apartamento de Rosaleen,  habiendo mantenido una relación sexual con ella basada en gran parte en prácticas similares al sistema mágico desarrollado por Gerald Gardener. La biógrafa de Goossens, Carole Rosen, explicó su participación en los rituales en términos empáticos.

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Para la mayoría de los participantes, el culto ritual de Pan había proporcionado emoción sexual que era erótica e ilícita; pero para Eugene era algo mucho más, una búsqueda de la verdad mística que fue la fuente de la inspiración artística y la iluminación.

Lo que había comenzado como caza de brujas por The Sun tuvo efectos desastrosos, no sólo para Rosaleen y Gavin, sino para Goossens: En marzo de 1956, sin saber de los acontecimientos, regresó a Australia después de un viaje al extranjero para encontrarse oficiales esperando su llegada a fin de pasar a registrar su equipaje – una ocurrencia casi inaudita en este momento. Tras lo cual fue detenido en el mismo aeropuerto de Sídney acusado de intentar pasar por la aduana ‘artículos prohibidos’, ‘obras, libros y artículos indecentes’ entre los que había máscaras ceremoniales, objetos rituales y, por si fuera poco además, fotos ‘pornográficas’ y un determinado número de películas.

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Los medios tuvieron un día fructífero: Goossens fue sitiado en su casa día y noche durante seis semanas tras aquel evento;  los titulares clamaron al cielo y se manufacturaron escándalos adicionales.

El 11 de marzo, el Sunday Telegraph informó en este sentido: ‘NOMBRES GRANDES EN SONDA DEL RITO DEL DIABLO’. Las investigaciones policiales han revelado que las ‘misas negras’ y otras ceremonias de adoración del diablo han tenido lugar en lujosas casas en la costa norte. Se dice que un banquero, un abogado y uno o dos artistas de la radio están entre los involucrados. Las revelaciones de la policía siguieron una intensa investigación en el asunto de las prácticas de ritos satánicos en Sidney. El alcance del culto al diablo descubierto en Sidney sorprendió a la policía. Se espera que en breve se hagan nuevas divulgaciones sorprendentes.

Goossens se declaró culpable en ausencia en la audiencia en los juzgados de pequeñas sesiones de Martin Place. Rosaleen sufrió de nuevo su calvario a manos de los medios de comunicación; y como resultado de las presiones interminables, Gavin, que presentaba un cuadro de enfermedad mental previamente diagnosticado ya había sido admitido en Callan Park Hospital el año anterior (7 de octubre de 1955). Y la evolución de semejante escándalo público llevó a Goossens a perder su empleo viéndose obligado a retornar a Inglaterra en donde murió cinco años más tarde.

El orden de los acontecimientos que condujeron a este escándalo es difícil de determinar debido a las tramas confluyentes. Lo que está claro, sin embargo, es la estrecha colaboración entre la policía y el periódico The Sun. El detective que encabezó la operación, Bert Trevenar, trabajó en estrecha colaboración con el periodista Joe Morris, que había suministrado las cartas. El reportero Joe Morris había organizado la vigilancia de Goossens en Londres por los contactos de Fleet Street y, a cambio, se le garantizó su ‘porción de pastel’ a la hora del retorno de Goossens. Morris y sus contactos trabajaron duro y fueron capaces de proporcionar al detective detalles específicos del tiempo de partida de Goossens, así como la línea aérea y el número de vuelo.

Todavía en 1974, el Reverendo Marcus Loane, el Arzobispo anglicano de Sídney, llevó a cabo una Comisión de Investigación (una especie de Inquisición) contra el ocultismo. Este fue, que se tengan noticias, sólo el segundo acto de inquisición en un país protestante desde la Edad Media. La Comisión concluyó, entre otras noticias sensacionalistas, que “el ocultismo y el satanismo eran las más siniestras de las locuras y estupideces modernas” y que “el ocultismo le daba a la pornografía una excusa religiosa para poder trabajar en ella”. Recomendaron que la ley aprobase la prohibición de los tableros de ouija, las cartas del Tarot, y similares. Esto dio a la prensa amarilla más titulares dramáticos y sensacionalistas pero, en los años en los que murió el furor inicial, Rosaleen continuó viviendo una vida tranquila y reservada.

Sin embargo la insistente cobertura de los movimientos de Goossens y Rosaleen continuó hasta finales de 1990 con el Sidney Morning Herald revisando y rememorando la caída en desgracia de aquel gran hombre en un artículo de David Salter: ‘El extraño caso de Sir Eugene y la bruja’, que se podría resumir así:

La brillante carrera del director de orquesta, sir Eugene Goossens llegó a un abrupto final en 1956 debido a un escándalo sobre fotos sucias. Lo que el público no sabía era que su declive fue el resultado de su obsesión sexual con una bruja adoradora de la deidad Pan.

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Mientras que Goossens es defendido correctamente como un hombre renombrado, altamente respetado y extraordinariamente talentoso, a Rosaleen se le refiere como ‘no ya una artista sino notoria adoradora de la deidad pagana Pan, de Kings Cross’; una persona bien conocida por la policía con ‘dos procesamientos por obscenidad‘.

Salter fusiona a la mujer con su ‘problemático’ entorno; Rosaleen personifica el desordenado y contaminado mundo de Kings Cross; un macrocosmos evocado en el microcosmos de su propia morada privada: Fotografías contemporáneas del destartalado piso de Norton compartido con Greenlees mostrando las paredes decoradas con símbolos ocultos y un altar improvisado utilizado en los rituales de su asamblea de brujas.

Pero parece que Goossens estaba bien lejos de ser rechazado tajantemente por estos círculos sociales cursis.

El artículo se presenta como periodismo de investigación, pero su autor no ha progresado más allá del estilo de los años cincuenta, repleto de insinuaciones misóginas en su patética y tópica descripción de ‘la bruja malvada’. Todavía en 1999 Salter haría creer a sus lectores que la ruina de un hombre era el resultado directo de su relación con una mujer. Esto resultaba aún más asombroso al leer el relato de Salter sobre el aburrimiento de aquel hombre, su disfrute de la pornografía, su interés por el ocultismo de toda la vida y el hecho de que fuera él quien contactó a la mujer para concertar una reunión. 

Se podría haber hecho reparar a Salter la pertinencia de haber tenido en cuenta que el periodismo de investigación ejercido en este caso bien podría haber sido mejor servido mediante el cuestionamiento del hecho de una legislación arcana, la corrupción policial, el conservadurismo intolerante generalizado así como otra serie de preguntas mayormente dirigidas a los propios reporteros a la hora de haber prefabricado semejante explicación acerca de la humillación pública de Goossens. 

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Hasta su muerte e incluso después, Rosaleen fue presa de historias y rumores exacerbados y a finales de la década de 1950 y principios de 1960 continuó presentándose a los lectores como una bruja en términos ciertamente exagerados. Su muerte en 1979 fue cubierta con bastante menos detalle e interés por los periódicos australianos que sus cacareadas historias de lujuria mientras vivía.

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El Sydney Morning Herald le dedicó el tratamiento más restringido; apenas una breve declaración de dos columnas con el encabezado de… ‘Interesante artista de Kings Cross fallece a los 62’, que figuraba en la página 21. Mientras tanto los tabloides eran más gráficos y explícitos, repitiendo detalles que ya se habían anunciado a bombo y platillo en numerosas ocasiones previas, una vez ya sobradamente arraigados en la psique australiana. Sus creencias complejas y devotas no fueron detalladas así como tampoco su talento como artista. Todo lo más que la prensa llegó a reconocer la creatividad de Rosaleen fueron las referencias a sus estudios en el Colegio East Sydney Technical o el período pasado como modelo para Norman Lindsay.

The Mercury, un periódico de la ciudad de Hobart (estado insular de Tasmania) describió a la modelo como un ejemplo de su propia ‘notoriedad’ -no la de Lindsay-. Las referencias al uso mantenían los estereotipos aplicados sobre ella todavía en vigor: Se trataba de una bruja,  bohemia, habitante de Kings Cross. La conclusión del artículo de The Mercury simbolizaba el desdén de los medios hacia ella:

Rosaleen Norton falleció como una solitaria pensionista olvidada, tras haber sido uno de los personajes más pintorescos de Sidney y después de contraer cáncer hacía 18 meses. Pero su compromiso de toda la vida con la magia negra permaneció intacto, a pesar de haber fallecido en un hospital católico romano.

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La obsesión mediática con Rosaleen Norton refleja el puritanismo y las ansiedades victorianas típicas de la sociedad australiana durante la primera mitad y ya bien entrada la segunda mitad del siglo XX. Rosaleen representaba un acervo de libertad sexual, individualidad religiosa y una rebeldía tales que indignaban a sus oponentes más enfocados en su afición por la brujería y sus percibidas inclinaciones, porque eso era lo que podía comprender su psicología, su sexualidad y su espiritualismo. Y al proceder de tal modo se les aportó una visión vicaria del éxtasis experimentado por Goossens, la víctima final de su campaña. Hicieron una cacería de brujas contra ella, convirtiéndole en la versión australiana de esos sacerdotes frustrados de la Inquisición cuyas fantasías masturbatorias de mujeres salvajes copulando con el diablo fortificaron sus creencias pero expusieron sus propios demonios.

Por otro lado, ya desde 1955 en adelante, Greenlees había venido siendo internado durante estancias prolongadas en hospitales psiquiátricos de Sidney debido a sus cuadros de alucinaciones y paranoia, posiblemente causado por el uso regular de drogas incluyendo anfetaminas y LSD. Finalmente falleció en 1983.

Afortunadamente para Rosaleen no podían quemarla y su beligerancia se mantuvo con ella hasta el final como se refleja en su declaración de clausura bien conocida:

Vine al mundo valientemente; me iré de él valientemente.

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Biografías y reseñas de terceros

Según su principal biógrafo, Nevill Drury, aunque sus dos principales relaciones sexuales en su vida fueron con hombres (Gavin Greenlees y Sir Eugene Goossens respectivamente), Norton era bisexual y supuestamente disfrutaba de todas las formas de actividad sexual con hombres y mujeres, incluyendo la esclavitud y el sadomasoquismo.

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Libros de Nevill Drury dedicados a Norton

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Según Drury, también se sabía que disfrutaba de relaciones sexuales con hombres homosexuales, creyendo que en tales situaciones ella podría desempeñar el papel activo. Igualmente afirma Drury que participó activamente en rituales versados en la llamada ‘magia del sexo’ con los asiduos asistentes a su ‘asamblea de brujas’, habiendo aprendido mucho sobre ella vía los escritos de Aleister Crowley, así como mediante la influencia de Goossens, quien también había estado muy interesado en el trabajo de Crowley (Nevill Drury, (1988). Pan’s Daughter: The Strange World of Rosaleen Norton. Collins Australia).

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Titulares y recortes de prensa

I) DL Thompson, ‘¡Adoración del Diablo AQUÍ!’ Australasian Post, Sidney, 6 de octubre de 1955: 4. También incluido en: Rosaleen Norton, ‘Nací una bruja’, Australian Post, 3 de enero de 1957: el artículo. El subtítulo lee: ‘Le preguntamos a Rosaleen Norton: ¿Alguna vez has visto al diablo? Ella respondió: Si te refieres al ser que conozco como el dios Pan, frecuentemente tengo ese privilegio’. Una enorme pintura del dios Pan domina su apartamento de Sidney.

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II) David Salter, ‘El Extraño Caso de Sir Eugene y la Bruja’, Sydney Morning Herald (‘Good Weekend’), 3 de julio de 1999.

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Muestras del trabajo de Rosaleen Norton

I) ‘Sabbat de las brujas’ [más tarde retitulado ‘Magia negra’ (Black Magic)]: En la vista judicial de 1949 se le pidió a Rosaleen que explicara este grabado describiéndolo como ‘simbólico’, en el que la figura femenina simbolizaba a la artista, practicante de magia al tiempo que la pantera personificaba los poderes de la oscuridad. El abrazo representaba la iniciación del practicante en los ‘misterios infernales’ (según la biografía redactada por Drury). Este cuadro fue incluido en el libro ‘El arte de Rosaleen Norton’ y fue acompañado por uno de sus poemas.

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Poema adjunto a la imagen anterior:

Light’s Black Majesty : Midnight Sun: Lord of the wild and
living stars:
Soul of Magic and master of Death;
Panther of Night… enfold me.
Take me, dark Shining One; mingle my being with you,
Prowl in my spirit with deep purrring joy
Live in me, giver of terror and ecstasy
Touch me with tongues of black fire.
Fed with the fire at the Black Opal’s centre,
I drink living silver in moon-quickened streets,
And star-voices ringing:
All Strangeness is with me
Towering, invisible, changing the Earth
Hatred and heavens are blending within me: They beat in the
pulse of the stars,
For a god in my heart cries with primitive splendour.
And I hear, through the seething of luminous silence-
Secretive, vibrant, the sound of the Solitude-
Calling of others like me.
Quietly they come, flitting softly a secrets; light-footed,
velvety, swift…
With eyes gleaming green, lambent flame of the Opal.
Kindred… we signal our quick recognition.
I am I … but I know we are we
Panther of silence; god of Night; Lord of the wild inhuman
stars:
You are my own; teeming soul of solitude.
Here is no lonelines, secret Master-
You, Dark Spirit are with me.
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RN

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II) Lucifer: En la leyenda judaica, Sammael, el gemelo del arcángel Miguel, criticó la creación de la humanidad por parte de ‘dios’ y por ello fue desterrado del cielo y enviado a la Tierra para atormentar a la población en donde adoptó el nombre de Lucifer y en cuyo medio ha librado una guerra constante contra nosotros. En vista del interés de Rosaleen por la Cabala no es sorprendente que su interpretación de la figura sea similar a la herencia judaica en contraposición a la cristiana.

En una versión de la tradición cabalística Lucifer está vinculado con la humanidad, ya que ambos han experimentado una caída: Él desde el cielo y nosotros desde el paraíso. Rosaleen representó a Lucifer de acuerdo con esta mitología, no adorándole como al diablo sino reconociéndole su rol como adversario de la humanidad; él nos recuerda por qué estamos aquí y, por lo tanto, opera como un indicador psíquico que restringe el ego.

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III) Individuación: Basada en su estudio de Jung, Rosaleen tomó prestado este título de su término para la “unidad psíquica” o la “integridad interna” (Drury 124). La obra también está en deuda con la tradición cabalística, esencialmente a través del estudio de Jung de la alquimia y la cábala. Jung interpretó la alquimia como una metáfora para la unificación de la mente, el cuerpo y el espíritu, que está vinculada a la filosofía cabalística simbolizada por la noción del “regreso al paraíso” (también incluido en el libro ‘El arte de Rosaleen Norton’).

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Documentales sobre la vida de Rosaleen Norton

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https://www.documentaryaustralia.com.au/films/2876/the-witch-of-kings-cross

http://hyperallergic.com/144377/a-documentary-for-the-witch-of-kings-cross-australias-persecuted-occult-artist/

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Bibliografía, referencias y fuentes consultadas:

El presente artículo se ha venido basando casi al pie de la letra en la tesis de Neville Stuart Drury, titulado ‘Rosaleen Norton’s contribution to the western esoteric tradition’, aunque al mismo tiempo se han consultado múltiples reseñas biográficas así como artículos de prensa y análisis posteriores de su biografía y su obra a lo largo de la red; entre los que destacaríamos los siguientes:

Nevill Drury, Pan’s Daughter: The Strange World of Rosaleen Norton, Sydney, 1998: 40. Cf. Figures i-iii.

Rosaleen Norton, ‘“ I WAS BORN A WITCH,”’ Australasian Post, Sydney, 3 January 1957: 4.

Drury, ‘Introduction,’ The Art of Rosaleen Norton, Sydney, (1952) 1982: 15.

People (Sydney), 29 Mar 1950, p 26.

David Salter, ‘The Strange Case of Sir Eugene and the Witch,’ Sydney Morning Herald (‘Good Weekend’), Sydney, 3 July, 1999: 16. Cf. Figure v.

Anon, ‘INSIDE ROSALEEN NORTON,’ Squire, Sydney, April 1965: 41.

https://uoncc.wordpress.com/2010/04/13/the-witch-of-kings-cross/#_edn6

http://www.news.com.au/lifestyle/real-life/true-stories/the-witch-of-kings-cross-lucy-cavendish-on-sydneys-most-notorious-pagan/news-story/346f3f7bc13399310b0f71abb5abc28f

http://hyperallergic.com/144377/a-documentary-for-the-witch-of-kings-cross-australias-persecuted-occult-artist/

http://www.witchcraftandwitches.com/witches_norton.html

http://adb.anu.edu.au/biography/norton-rosaleen-miriam-11261

http://adb.anu.edu.au/biography/hoff-george-rayner-6696

http://www.nevilldrury.com/nevill-drury-articles-rosaleen-norton-1.htm

http://www.physicsroom.org.nz/archive/log/archive/10/norton/

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Neville Drury, principal biógrafo y analista del trabajo y el perfil de Rosaleen Norton falleció en su domicilio el pasado 15 de octubre de 2013, tras una densa carrera como editor, escritor e investigador en las áreas del chamanismo, las tradiciones mágicas de occidente, el arte en general, la música y la antropología. Fue autor de más de 40 libros que fueron publicados en 19 idiomas a lo largo de 26 países. Desde aquí queremos agradecer su constancia y esfuerzo en el desempeño de su trabajo haciendo constar que el 90 por 100 de lo expuesto en este artículo sobre Rosaleen Norton fue importado de sus títulos. Y lo más fácil será que en buena parte nos basemos también en ellos a la hora de acometer nuevas indagaciones sobre algunos de los personajes más relevantes del panorama del ocultismo y la magia en el ámbito de la tradición occidental.

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Obituario de Nevill Drury

Nevill Drury. Perfil en Wikipedia.

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Magia del caos, discordianismo y zen Rinzai – I

Magia del Caos – Austin Osman Spare

La idea de dios es el pecado primordial, todas las religiones son malvadas. El auto-amor es su propia ley, que puede ser rota con impunidad, siendo la única energía que no es servil, sirviendo a su siempre dispuesto propósito. ¿De seguro es todo lo que queda en nosotros que no tiene pecado y es libre? Ciertamente, es la única cosa de la que podemos atrevernos a ser conscientes. Aquel que verdaderamente se autosatisface carece de virtud y podrá satisfacer a todos los hombres. Odio, celos, asesinato, etcétera, son condiciones del amor, tal como la virtud, la avaricia, el egoísmo, el suicidio, etcétera son condiciones de no satisfacerse a uno mismo. No hay pecado más asqueroso que el amor, pues es la mismísima esencia de la codicia y la madre de todos los pecados, ya que es quien tiene el mayor número de devotos. Solo el auto-amor es puro y carece de feligreses.

Si el mundo pudiera entender esto, descartada la fábrica podrida, seguirían diligentemente el camino en sus corazones, no habría ya más deseo orientado hacia la unidad… Intenta imaginar lo que eso implica.

Que la idea de dios perezca y con ella la de la mujer: ¿no me han hecho ambas parecer un payaso? Que no haya error, la pureza y la inocencia son simplicidad, la felicidad es sabiduría. Lo que es simple no tiene dualidad.”

La persecución del aprender (creer) es el grotesco incubador de la estupidez.

La inspiración sucede siempre en un momento de vacío, y la mayor parte de los grandes descubrimientos son accidentales, obtenidos habitualmente mediante el agotamiento de la mente.”

Mediante sígiles (sigilos) y la adquisición de la vacuidad, cualquier experiencia pasada, encarnación, etc., puede ser llamada a la consciencia. Puede incluso suceder mientras se duerme en forma de sueños, pero este método es muy difícil.

La vacuidad total es difícil e insegura para aquellos gobernados por la moral, los complejos, … es decir, cuya creencia no es por completo auto-amor. De aquí esta necesidad de sigiles (sigilos).

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-[ Austin Osman Spare. Citas extraídas de ‘El libro del placer’ ]-.

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Austin Osman Spare.

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Austin Osman Spare (31 de diciembre de 1888, Snow Hill (Londres) – †15 de mayo de 1956), fue un pintor, escritor y practicante de varias corrientes ocultistas.

Hijo de Philip Newton Spare, un policía de Londres y Eliza Ann Adelaide Osman. De niño mostraba afinidad por el arte, y tempranamente comenzó clases nocturnas en la escuela de arte Lamberth Art School. A la edad de 13 años dejó la escuela para ejercer de aprendiz de un artesano del vitral. Durante su adolescencia su fascinación por el ocultismo creció mucho, en gran medida influenciado por el trabajo en el que participaba. En mayo de 1904 uno de sus dibujos fue expuesto en la exhibición anual del la Royal Academy en Londres, esto generó una gran publicidad para el joven artista. 1

Perteneció a la Orden de la Aurora Dorada o Golden Dawn y más tarde a la Astrum Argentum fundada por Aleister Crowley, para más tarde fundar la corriente Zos Kia Cultus a la que pronto se unirían otros ocultistas de reconocido prestigio de la época. La corriente Zos Kia estaba basada en una supuesta magia del caos y en la magia sexual.

Durante el tiempo que fue compañero del también conocido Aleister Crowley, llevó a cabo una serie de creaciones pictóricas muy interesantes y excepcionales pero poco reconocidas incluso hoy día. Después de crear su propia corriente mágica, seguiría practicando esta técnica tan interesante que ha influido más tarde en muchos artistas contemporáneos.

Practicaba a menudo el dibujo “automático” inducido por trances, supuestamente dibujando seres de otros planos de consciencia. Era un personaje tan siniestro que aterrorizaba incluso al propio Crowley.

En sus libros, Spare utiliza el pseudónimo de Aàos cuando se refiere a sí mismo.

En su capítulo sobre “Sigilos: Creencia con Protección” AOS sugiere que la vacuidad será “obtenida por el agotamiento de la mente y del cuerpo por algún medio u otro. Un método personal o uno tradicional sirven igual de bien”.

El ejercicio de La Postura de la Muerte ( una simulación de la muerte por la absoluta negación del pensamiento) que AOS prescribe como el único ritual requerido para el logro; es su contribución particular, que ha sido pasada por alto por aquellos que siempre buscan mayores complejidades en los sistemas mágicos.

En cuanto deseamos algo, lo perdemos totalmente; “somos” lo que deseamos, por tanto nunca lo obtenemos. Desea nada, y nada habrá que no puedas realizar” (El Libro del Placer Pág. 30).

La conciencia del deseo es en sí misma el obstáculo para su logro. Una vez que éste ha surgido en la mente, atrae sobre sí mismo alguna forma arbitraria en la que manifestarse y es por consiguiente proyectada hacia el mundo, fijándose sobre un objeto u otro bajo la forma de creencia. Los deseos cambian tan rápidamente como la moda y son igual de estériles como medios de conocimiento y poder; por tanto el trabajo del brujo conlleva una “destrucción” de la creencia, así aquel Deseo puede permanecer siempre libre e incondicionado.

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En palabras de AOS:

Cualquier cosa que realmente quieras, la puedes obtener. La necesidad surge primero en la mente consciente, pero tienes que hacer que el deseo sea subconsciente también. Y puede hacerlo inventando un símbolo del objeto deseado. El símbolo desciende dentro del subconsciente .Tienes que olvidar todo sobre él. De hecho, deber jugar al escondite contigo mismo. Y mientras estas deseando aquella cosa en particular, debes matar de hambre con decisión todos tus deseos menores. Haciéndolo, haces que todo el ser, consciente y subconsciente, fluya hacia tu objetivo principal. Y lo obtendrás.

Fuente

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Robert Anton Wilson

Robert Anton Wilson también conocido como RAW (Nueva York, 18 de enero de 193211 de enero de 2007) fue un novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías conspiratorias. Wilson decía que el objetivo de sus obras era llevar la gente al agnosticismo, no sólo de Dios sino de todo.

Su obra más conocida es la trilogía The Illuminatus! (1975), escrita junto a Robert Shea, que trata humorísticamente sobre la paranoia estadounidense acerca de las conspiraciones de sociedades secretas. Concebido como sátira de las teorías de la conspiración de distintas ideologías, el propio autor ha dicho en más de una ocasión que no pretende que sean tomadas en serio. No obstante, gran parte del juego alrededor de las producciones literarias de Wilson consiste precisamente en crear al lector una fuerte duda acerca de lo que es real y lo que no, trazando extrañas teorías alternativas a partir de hechos históricos.

En El martillo cosmico I: el último secreto de los Illuminati (1977) y otros trabajos, examina el discordianismo, sufismo, futurología, budismo zen, Dennis y Terence McKenna, las prácticas ocultistas de Aleister Crowley y Gurdjieff, los Illuminati y la masonería, yoga, y otros sistemas esotéricos o filosofías contraculturales. Es esta también su obra filosóficamente más directa, en cuanto a que mediante el concepto de Chapel Perilous relata experiencias y desarrolla teorías acerca de lo que implica el derrumbe de la interpretación fija personal de la realidad en el individuo, y su relación con sistemas místicos y esotéricos como el del ya mencionado Aleister Crowley. Da también allí una multitud de interpretaciones personales a las alteraciones perceptuales que en otros sistemas son conocidos como “Guardián del Umbral/Ángel de la Presencia”, “Noche Oscura del Alma”, o “Sagrado Ángel Guardián”.

Wilson defendió el modelo de consciencia de los 8 circuitos de Timothy Leary y la ingeniería liguística/neurosomática, sobre la que escribe en Prometheus Rising (1983, revisado en 1997) y Quantum Psychology (1990), libros que contienen técnicas prácticas para liberarnos de nuestros túneles de realidad. Con Leary ayudó a promover las ideas futuristas de «colonización del espacio» (Space migration), «transhumanismo» (Intelligence increase) y «extensión de la vida» (Life extension) (SMI2LE) como la próxima evolución del ser humano.

Robert Anton Wilson durante sus primeros trabajos fue anarquista, sin embargo, posteriormente concluyó que el anarquismo era un «ideal impracticable». No obstante siguió considerándose libertario pero apoyando gobiernos limitados. Robert Anton Wilson adhirió al «anarquismo mutualista-individualista de Proudhon, Josiah Warren, S.P. Andrews, Lysander Spooner y Benjamin Tucker». Apoyó la idea de una renta básica universal en el ensayo “The RICH Economy” que se encuentra en The Illuminati Papers. Aunque algunas fuentes lo definen como un filósofo libertario, En un artículo crítico del capitalismo Wilson se autoidentificó como un socialista libertario. En su libro Right now where you are sitting now el elogia al economista anarquista alemán Silvio Gesell.

Fuente

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El discordianismo – Greg Hill

El discordianismo es una religión satírica que rinde culto a Eris Discordia, diosa grecorromana de la discordia, también representada como la divinidad primigenia grecorromana Caos (mitología). Fue fundada en 1957 por Greg Hill, también conocido como Melaclypse el Joven y Kerry Wendell Thornley, u Omar Khayyam Ravenhurst.

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Acerca de Eiris / Discordia

Acerca de Greg Hill

Acerca del libro de Greg Hill ‘Principia Discordia’

Eris o Éride es la personificación de la discordia, y por lo general se considera hermana de Ares (dios de la guerra), además de su compañera. No obstante, para Hesíodo era una de las fuerzas primordiales, descendiente de Nix (la noche).

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Nix – Night, madre de Eiris – Discordia. Allegorisk kvindefigur, ‘Natten’. Michelangelo Buonarotti (1475-1564), 1526-31. Firenze, San Lorenzo, Sagrestia Nuova. (Royal Cast Collection, Copenhagen).

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Sus hijos, coinciden con abstracciones como la Pena (Ponos), el Olvido (Lete), el Hambre (Limos), el Dolor (Algos) y el Juramento (Horcos).

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Eris es conocida sobre todo por haber lanzado la manzana con la que Paris iba a elegir a la diosa más hermosa, hecho que originó la guerra de Troya, narrada en la Ilíada.

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Todos los dioses habían asistido a la boda de Tetis (divinidad marítima) y Peleo (rey de Ptía Tesalia), pero Eris no había sido invitada. Ella ofendida, llegó y lanzó una manzana de oro en medio de todos e indicó que el fruto debía ser entregado a la diosa más hermosa de todas. Las diosas inmediatamente trataron de adueñarse de la manzana, pero cuando Hera, Afrodita y Atenea entraron todas se apartaron, ya que ellas eran las más poderosas.

Acerca del mito de la ‘manzana de la discordia’

Acerca del mito del ‘Juicio de Paris’

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La disputa entre las diosas no se hizo de esperar, y como no había solución al problema ya que los dioses no querían tomar partido, Zeus envió a las diosas al monte Ida, en la Tierra con Hermes quien se encargaría de llevar a Paris, príncipe troyano, elegido para dar veridicto sobre tan  importante cuestión. El joven primero tuvo miedo, luego cada diosa le ofreció lo que estaba en sus manos para que la eligiera a ella: Atenea le ofreció la sabiduría y el triunfo en la guerra, Hera el poder y la riqueza y Afrodita a la mujer más hermosa del mundo. Paris eligió a Afrodita. Fue debido a esta promesa que Paris raptó a Helena de Troya, causa del largo conflicto bélico entre aqueos y troyanos.

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Así las cosas, Eris logró su cometido pues causó la confrontación entre las diosas que derivó en un conflicto de diez años entre los mortales.

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Según la versión posterior de ‘Los trabajos y los días’ de Hesíodo, habría que distinguir dos diosas con este nombre. La primera, perniciosa, hija de la Noche (Nix), y la segunda representante del espíritu de emulación que Zeus ha puesto en la Tierra, a modo de estímulo. De esta forma, es ella quien pone al artesano celoso del artesano, al pintor del pintor, etcétera, y es ella quien inspira en cada mortal el gusto por su propio oficio, es decir la vocación.

Esta diosa se representa la mayoría de las veces como un genio femenino alado, semejante a las Erinias.

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Entre el discordianismo y no pocas interpretaciones de la rama Rinzai del Zen se aprecian bastantes semejanzas. El Rinzai Zen hace hincapié en el Kenshō (‘apreciar nuestra naturaleza verdadera’, en términos de iluminación) como puerta de entrada a la práctica budista auténtica; asimismo insiste en la necesidad de largos periodos de ensayo exhaustivo una vez habiéndose alcanzado la iluminación, a fin de afianzar el funcionamiento libre de la sabiduría en la vida cotidianaen. Los llamados kōan constituyen el método dialéctico instrumental básico para alcanzar esta meta. La escuela Rinzai fue la que se enfocó principalmente en esta metodología a la vez de distinguirse por lo severo y riguroso de sus métodos de entrenamiento.

Rinzai es la línea japonesa de la escuela china Linji, fundada durante la dinastía Tang por ‘Linji Yixuan’ (en japonés ‘Rinzai Gigen’).

Aunque hubo varios intentos de establecer la línea Rinzai en Japón, arraigaría de una manera duradera a través de los esfuerzos del monje ‘Myōan Eisai’, tras su regreso de China en 1191, por lo que se le identifica con la transmisión del Rinzai a Japón. Más tarde, la escuela florecería y lograría una identidad claramente japonesa con ‘Shuho Myocho’ (también conocido como ‘Daito Kokushi’, 1283-1337) y ‘Musō Soseki’ (1275-1351), influyentes maestros que no viajaron a China a estudiar.

Acerca de la escuela Zen ‘Rinzai’

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La idea principal del discordianismo es que todo lo que existe es el caos, y que tanto el orden como el desorden son ilusiones que enmascaran el caos subyacente. El discordianismo considera el caos como algo positivo, a diferencia de la mayoría de religiones, que prefieren la armonía y el orden.

Según Laurel Narizny, a diferencia del pastafarismo, que sería una religión parodia, pues es insincera y esencialmente atea, el discordianismo sería una religión satírica, pues puede “proporcionar experiencias religiosas genuinas”. Para John Michael Greer, se encuentra en el espacio entre un movimiento religioso y una broma, aunque destaca su influencia sobre el movimiento de la Magia del caos. Para Kerry Thornley se trata de una forma estadounidense de Zen, y otros discordianos prefieren la denominación “desorganización religiosa”.

Acerca del ‘Discordianismo’

Acerca del ‘Pastafarismo’

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Difusión: Durante la década de los 60, el movimiento se popularizó por el boca a boca y publicaciones underground como el ‘Principia’, que fue impreso en 1963 en una fotocopiadora del gobierno por un empleado. En la década de 1970 ganó popularidad debido a su papel en la novela ‘The Illuminatus! Trilogy’ (1975), escrita por Robert Anton Wilson y Robert Shea. En esta obra, base del folclore esotérico hacker, se narra la lucha por el control del poder entre la sociedad secreta de los Illuminati que gobiernan el mundo desde las sombras y la anárquica resistencia que lucha contra éstos, los seguidores del discordianismo.

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Cabe aclarar que Robert Anton Wilson ha dicho que la paranoia illuminati en sus obras no debe ser tomada en serio. Hill y Thornley dieron también numerosas charlas y conferencias al respecto. La novela, y el juego de cartas, publicado por el mismo editor que el Principia Discordia, atrajeron la atención de miles de lectores hacia el discordianismo. Los músicos Bill Drummond y Jimmy Cauty contribuyeron a su difusión mediante referencias en las letras de sus canciones. A partir de los 80 se popularizó en círculos de la subcultura, como clubs de juegos de rol, grupos de ciencia ficción e internet.

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Teoría del caos en términos matemáticos:

La teoría del caos es la denominación popular de la rama de las matemáticas, la física y otras ciencias (biología, meteorología, economía, entre otras) que trata ciertos tipos de sistemas complejos y sistemas dinámicos muy sensibles a las variaciones en las condiciones iniciales. Pequeñas variaciones en dichas condiciones iniciales pueden implicar grandes diferencias en el comportamiento futuro, imposibilitando la predicción a largo plazo. Esto sucede aunque estos sistemas son en rigor deterministas, es decir; su comportamiento puede ser completamente determinado conociendo sus condiciones iniciales.

Por acogerse a un ejemplo ilustrativo, el llamado ‘péndulo doble’ vendría a ser el caso más evidente y más pronunciado de sistema cáotico. Si se observa su trayecto siempre irregular se comprende el concepto ipso facto; desplazando mínimamente el punto de inicio de movimiento de dicho péndulo se conforman trayectos ostensiblemente distintos una vez transcurridos unos segundos.

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Acerca del ‘Péndulo doble’

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Esta teoría viene a referir que el resultado de cualquier evento se obtendrá siempre en base a un casi interminable cómputo y evaluación de diferentes variables por lo que su predicción acaba resultando de imposible logro. El típico ejemplo de ubicar un huevo en la punta de una pirámide y observar los distintos desenlaces obtenidos es la prueba inequívoca de dicha imprevisibilidad.

Atendiendo a su estabilidad inicial los sistemas dinámicos se pueden clasificar en tres modalidades:

1. Estables: Cuando dos soluciones con condiciones iniciales suficientemente próximas continuan siendo cercanas a lo largo del tiempo. De tal manera estos sistemas tienden con el paso del tiempo a un determinado punto u órbita, dependiendo de su dimensión (atráctor o sumidero).

2. Inestables: Cuando dos soluciones con condiciones iniciales distintas terminan divergiendo por diminutas que fueren las condiciones al inicio. De tal forma un sistema inestable ‘escaparía’ de los atractores.

3. Caóticos: Presumiendo un sistema no inestable y por un lado dos soluciones se mantienen a una distancia finita próxima a un atráctor del sistema dinámico, los resultados se desplazan en torno al atráctor de forma irregular y con el paso del tiempo ambos resultados devienen no próximos, aun cuando suelen ser cualitativamente similares. De tal modo el sistema permanece confinado en una zona de su espacio de estados, aunque sin observarse tendencia hacia un atráctor fijo.

Una de las principales características tanto de los sistemas inestables como los caóticos es que tienen una gran dependencia de las condiciones iniciales (esto diferencia a ambos tipos de los sistemas estables). De un sistema del que se conocen sus ecuaciones de evolución temporal características, y con unas condiciones iniciales fijas, se puede conocer exactamente su evolución en el tiempo. Pero en el caso de los sistemas caóticos, una mínima diferencia en esas condiciones hace que el sistema evolucione de manera totalmente distinta. Ejemplos de tales sistemas incluyen el Sistema Solar, las placas tectónicas, los fluidos en régimen turbulento y los crecimientos de población.

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Nota: Es posible que algunas de las imágenes o reproducciones aquí insertadas tras su búsqueda y localización por la red  tuviera copyright; en tal caso rogamos al interesado, propietario o afectado nos lo comunique al objeto de ser debidamente acreditada o directamente retirada.

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-[ Photoshop editions by Digital Imagine TV ]-

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Promethea: La experimentación teórica (Alan Moore).

-(Artículo íntegramente importado de la web: zonanegativa.com)-

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Promethea: La experimentación teórica.

Por José Torralba – 16 marzo 2007.

Promethea debe entenderse como un proyecto especialmente personal de Alan Moore dentro del sello America’s Best Comics, dependiente de Wildstorm y, por tanto, de DC Comics. Fue publicada de forma irregular entre 1999-2005 en USA, con numerosos parones y largos períodos de sequía editorial hasta su final programado en el número #32

Estos condicionantes fomentaron un caos total en la edición española, inicialmente llevada a cabo por Planeta DeAgostini. Se publicaron 12 números de 24 páginas en formato grapa, correspondientes a los primeros 12 números USA, con cadencia mensual. Tras un largo período se retomó la publicación, esta vez en forma de tomos recopilatorios que continuaron allá donde se quedó la serie. Aún así, ésta se tuvo que volver a detener por la falta de material. Todo hacía presagiar que iba a tratarse de una de esas series de culto malditas que, como Planetary, nos llegan con cuentagotas y que ni siquiera en USA son bien tratadas.

Esta edición que ahora nos trae Norma Editorial tras la adquisición de los derechos para la publicación de Wildstorm en nuestro país promete ser la definitiva. Están programados cinco tomos trimestrales, correspondientes a los TPB USA en cartoné. La edición que tengo en mis manos tiene unos extras bastante interesantes, que incluyen una introducción de Alan Moore y bocetos sobre el personaje, aunque como lector me quedé con ganas de más. Eso sí, el cuidado de la edición es máximo.

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Argumento

En un presente ucrónico (la acción se sitúa en 1999, el mismo año en que comenzó su publicación), una joven universitaria, Sophie Bangs, se encuentra realizando un trabajo sobre un ser a la vez mitológico y real que responde al nombre de Promethea, y que resulta ser la propia idea de imaginar, encarnada a lo largo de la historia en aquellos con la suficiente fuerza como para hacer prevalecer las ideas frente a las sensaciones. Como nueva Promethea, Sophie deberá afrontar a lo largo de la serie el dominio de sus poderes (guiada por sus predecesoras), la amenaza de aquellos que quieren retener al ser humano en el plano material para conservar su dominio sobre lo terrenal, y el peligro de generar una imaginación desbocada en la mente de los hombres.

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Promethea, Moore y Platón

La filosofía platónica estableció, a nivel puramente didáctico, dos mundos separados e irreconciliables. Uno es el mundo de lo sensible, el que ordinariamente habitamos y en el que vivimos, tan sólo existente como sombra y expresión de otro, aparentemente menos accesible pero mucho más sugestivo: el mundo inteligible, que compete a las ideas y que, realmente, es el que posee la propiedad de ser. Sólo superando la barrera perceptiva del primero podemos acceder al segundo y encontrar verdadero conocimiento, aprehendiendo los conceptos que definen lo que vemos como lo que en realidad son: inmutables, perennes, eternas ideas; ideas que han existido antes de nosotros y que nos limitamos, simplemente, a descubrir. A imaginar.

Así pues, cuando en la primera portada de Promethea, Alan Moore (gnóstico y, por tanto, parcialmente neoplatónico), afirma de ella que:

Si no existiera, tendríamos que inventarla.

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…quiere decir justamente eso: ella ya existía y por tanto él no pudo inventarla; se limitó a imaginarla, a subjetivizarla y a darle la forma que creía conveniente hasta alcanzar una representación inmanente a su esencia que presentar al mundo. ¿Y qué es Promethea? La propia idea de imaginar, de la que Moore nos ofrece su visión, su sombra, su imagen.

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Para entenderlo más claramente, les propongo hacer un pequeño ejercicio juntos. Imaginen un cómic… a muchos se les vendrá a la cabeza la imagen del Capitán América 25, a otros se les vendrá un número de Sandman y a otros un número de la JLA. Pero eso no es más que una manifestación de la idea cómic. Si profundizan lo suficiente, encontrarán una representación más esencial, aplicable a todos los cómics pero que será (y esto es lo más importante de todo) común a todos los que se propongan hacer el ejercicio. Eso, estimado lector, no es ya una representación: es la idea platónica de cómic, y no pertenece a su imaginación, sino al mundo de lo inteligible, accesible por todo el que se lo proponga.

Lo que Moore hace es intentar imaginar la propia imaginación (al igual que sus personajes), y le da el nombre de Promethea. Conscientemente, no establece una sola Promethea en el cómic, sino que hay muchas en función del “anfitrión” en el que se encarna (y que coincide con el que la imagina) aunque esencialmente, al igual que la idea de cómic, siempre sea la misma. Y lo que pretende es que cada lector recree su propia Promethea, acceda a su mundo interno imaginativo y, tal vez, al mundo inteligible, que es idéntico para todos. Encontrar aquello que nos une a través de lo que tenemos en común en el mundo de las ideas. Y todo ello, mediante el vehículo que supone un cómic.

Paralelamente, se refundan en la obra una gran cantidad de referencias mitológicas y religiosas pero, sobre todo, herméticas, cabalísticas, alquímicas y gnósticas. Para el no iniciado en tales términos, le resumiré simplemente que son una serie de doctrinas esotéricas que mezclan paganismo y religiones monoteístas y que buscan, a través de diversos medios y símbolos, obtener un conocimiento que está vedado para el resto.

El autor aúna todos estos referentes y muchos más. Por ejemplo, HermesToth, que acoge a la pequeña Promethea del primer número, es un mito de la doctrina gnóstica que fundía dos personajes de la mitología griega y egipcia respectivamente en una entidad que personificaba el conocimiento oculto y el saber. O las Sefirot de la Cábala (un conjunto de doctrinas esotéricas de la religión judía), emanaciones y manifestaciones de lo divino que, al ser componentes reduccionistas de aquél, permitían un acercamiento cognoscitivo.

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Si en El péndulo de Foucault, Umberto Eco acometía una revisión exhaustiva y novelada de las variantes del “conocimiento secreto” a lo largo de la historia y la cultura con el mero fin de burlarse de ellas, Moore las hace confluir como expresiones de una sola idea (tema recurrente como se ve, en toda la obra); y esa idea es la necesidad de trascendencia, de alcanzar ese mundo inteligible que se eleve sobre la realidad perceptible; es la idea, en definitiva, de imaginar. En ese sentido, no anda desencaminado quien afirma que ésta es, junto con V de Vendetta, la obra más personal de Alan Moore ya que, si esta última definía su orientación política (anarquismo), el material del que hoy nos ocupamos define sus propias creencias.

Tal vez lo único que pueda achacársele como guionista a nivel argumental es que, si bien su propuesta es intelectualmente arrebatadora, el lector (y esto ya es una opinión personal), se muestra poco identificado con los personajes (no así con la acción). Es más sugestivo lo que se cuenta y cómo se cuenta que la empatía que podamos desarrollar por unos personajes un tanto fríos.

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La experimentación: Unidad de forma y fondo

Llegados a este punto se hace necesario reseñar el método escogido para vehiculizar el obtuso pero atractivo mensaje que se nos proporciona. Si en mi anterior post sobre 100 Balas decidí analizar por separado el guión del dibujo, aquí haré justamente lo contrario dado que, en el corazón de ambos, late una sola voluntad: innovación experimental. Cada número, dentro de una razonable homogeneidad estética, supone una fuente de hallazgos formales y visuales que hacen que no se pueda hablar de estilo en Promethea. Tanto más cuando se evalúa la heterogeneidad de la serie al completo (es decir, cuando comparamos los números entre sí). Esto, es totalmente buscado: en primer lugar por lo atractivo que resulta tener una serie para experimentar a nivel visual y narrativo, y en segundo porque, si bien cada número es diferente estéticamente del anterior, la esencia de lo que se cuenta sigue siendo la misma; es decir, la idea común a todos los números se mantiene inalterable sea cual sea la forma en la que va contenida. Vemos así como la heterogeneidad se encuentra conceptualmente justificada en la serie.

Es cierto, no obstante, que Promethea bebe de forma regular de las raíces pulp. Se observa en multitud de detalles, y en especial en el acercamiento de la imagen del personaje a iconos como Wonder Woman, Xena, la Princesa Guerrera (que es específicamente mencionada) o a los diseños de Neil Gaiman y Todd Mcfarlane para la Ángela de la serie Spawn. Esas raíces pulp también pueden rastrearse hasta ese presente ucrónicamente futurista, hortera y obtuso, como sólo Moebius pudo imaginar para El Incal, o en el mundo de hombres-lagarto y amazonas guerreras de Hy Brasil (tan cercano a Red Sonja). En ese número por cierto (#6 USA), aparece un homenaje/plagio en la derrota de Marto Neptura a una de las cintas que más me marcó de pequeño: El vuelo de los dragones (1983), una preciosa película de dibujos animados que versa también alrededor de la magia y en el que la lógica reduccionista y científica se aplica en la derrota del villano principal.

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También es cierto que se mantiene más o menos un cliché estético en el trato que se otorga a un solo escenario: el mundo real, una amalgama deudora del postmodernismo chic, caótico y con profusión de elementos que resaltan lo materialista (abundancia de coches, anuncios, etc), y que busca redundar en la superficialidad y banalidad de la sociedad actual (perfectamente expresado con el icono del Gorila llorica). Moore apuesta claramente por el mundo de la imaginación (La Inmateria, en el cómic), y se lo hace saber al lector manipulándolo estética y emocionalmente para que prefiera, como la protagonista, el mundo de lo imaginario.

Pero sobre todo ello se eleva, como he mencionado, una voluntad de innovación que afecta tanto a guión como a dibujo; a idea y a ejecución. Cada número se abre como capítulo de un poema épico culto, reseñando los acontecimientos que acontecerán y, tras las portadas (que analizaré aparte) la experimentación es patente desde la unidad fundamental del cómic: la viñeta y su estructuración en la maquetación de página.

Podemos encontrar cuantos hallazgos formales queramos, y no hay un número de viñetas constante por página. Éstas pueden ser además regulares, irregulares, circulares, perimetralmente indefinidas, pueden encontrarse delineadas o sin bordes que las delimiten, e incluso pueden introducirse marcos, dameros o escudos simbólicos que adornen la composición. Y si en las viñetas (la unidad significativa del cómic) se observa heterogeneidad, la maquetación (que es una macrounidad significativa) supone ya el uso de un recurso distinto tras otro. Miren estos ejemplos (seguramente emplearé uno de los post de los jueves sobre lenguaje del cómic para desarrollarlo de forma más adecuada).

A esta deconstrucción formal, le tenemos que añadir la contrapartida gráfica. Aunque el uso de la línea es generalmente discreto y arquetípico, J.H. Williams III se entrega a la experimentación visual con la introducción de volúmenes y colores anómalos, heterogéneos y altamente sugestivos (aplicados por Jeromy Cox), como ya hiciera Frank Miller en su Ronin. Muchas veces incorpora (aunque no sé si de forma deliberada), una complejidad innecesaria en los dibujos, dificultando su comprensión por parte del lector, algo que puede observarse en la aplicación incoherente de sombras usando gradaciones de colores y en la profusión de detalles visualmente irrelevantes.

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Williams se ve auxiliado en su labor con pequeñas colaboraciones de otros autores: Todd Klein (para los logos, diseños y escudos iconográficos que a menudo enmarcan las viñetas), Charles Vess (para historias puntuales como Romanza para un hada), o José Villarubia (para la infografía). Pero ante todo, forma un tándem muy atractivo con Mick Gray, su entintador, y auténtica alma del acabado gráfico tanto como lo pueda ser el propio dibujante.

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Señuelos de un gregario demiurgo

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Sobre portadas y homenajes

Siguiendo la tónica general de números estéticamente unitarios pero muy diferentes entre sí, cada portada difiere totalmente de uno a otro, no respetándose ni siquiera el logo definitorio. Todas, salvo la primera, a cargo de Alex Ross, están firmadas por Williams y Gray.

En cualquier caso, puede encontrarse una referencia para cada una de ellas, lo que resulta en una suerte de imitación/homenaje a un estilo o artista determinado. Como curiosidad, debajo de las firmas de los autores en cada portada, podéis encontrar a quién “homenajean” (un repaso por google y listos). Así, para las seis primeras portadas, tenemos:

#1 Nada… Es de Alex Ross, y en la portada alternativa se limitan a seguir su tónica.

#2 No está reseñado, pero homenajean claramente a los thrillers de serie negra de mediados del siglo XX.

#3 Tampoco lo reseñan, pero personalmente lo encuadraría dentro del surrealismo no automatista (Dalí, Magritte).

#4 Supone el primer número en el que empiezan a hacerlo. Al pie de la escalera, sobre la alfombra, puede leerse: “Gray-Klein after Morris”. Se refieren a William Morris (1834-1896), un artista inglés y activista socialista.

#5 Debajo del recuadro donde ambos autores enmarcan su firma, puede leerse “After Leyen-Decker”, haciendo mención a Joseph Christian Leyendecker (1874-1951), un ilustrador americano, especialmente reseñable por la creación de posters propagandísticos durante la II Guerra Mundial.

#6 En el mismo lugar que en el número anterior leemos “After Brundage”, refiriéndose a Margaret Brundage (1900-1976), famosa por haber ilustrado el magazine pulp Weird Tales.

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Conclusión

Una obra intelectualmente cautivadora, con un nivel de experimentación formal y visual sobresaliente, inusitado y prolífico, aunque poco proclive a generar empatía y emociones en el lector. Gustará a aquellos que disfruten realizando múltiples lecturas y comprendiendo las referencias más nimias de todo lo que leen. Si no te gustan esta clase de juegos, abstente; esto no es material superheroico al uso, aunque siempre puede llegar a divertirte.

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Entangled in your own dreams

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Lecturas recomendadas

Diccionario de símbolos, de Juan-Eduardo Cirlot. Un diccionario que te permite saber rápidamente y con ilustraciones qué significa cada símbolo que aparece en Promethea. Por ejemplo, del caduceo tenemos que es “una vara entrelazada con dos serpientes que en la parte superior tiene dos alas o un yelmo alado. Su origen se explica por la supuesta intervención de Mercurio [Hermes romano] ante dos serpientes que reñían, las cuales se enrollaron en su vara […]”

Diccionario del Péndulo de Foucault, de L. Bauco y F. Millocca. Si quieres saberlo todo sobre sociedades secretas, esoterismo, cábala y hermetismo, éste es tu libro. Funciona como breve enciclopedia sobre el tema o como guía indispensable para leerte la novela.

Los mitos griegos, de Robert Graves.

Estudios sobre iconología, de Erwin Panofsky.

Página de la Wikipedia (en inglés) sobre Promethea.

Imprescindible página (en inglés) con anotaciones a los 18 primeros números.

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-(Última actualización de este artículo: 23 de enero de 2010)-

[ La referencia a la última actualización del 23 de enero de 2010 se refiere al artículo original publicado en la web: zonanegativa.com, anteriormente enlazado aquí. ]

info@zonanegativa.com

Fuente: zonanegativa.com

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[ Promethea: La experimentación teórica. Un artículo de José Torralba publicado el 16 de marzo de 2007, en la web ‘zonanegativa.com‘. ]

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