Magia del caos, discordianismo y zen Rinzai – I

Magia del Caos – Austin Osman Spare

La idea de dios es el pecado primordial, todas las religiones son malvadas. El auto-amor es su propia ley, que puede ser rota con impunidad, siendo la única energía que no es servil, sirviendo a su siempre dispuesto propósito. ¿De seguro es todo lo que queda en nosotros que no tiene pecado y es libre? Ciertamente, es la única cosa de la que podemos atrevernos a ser conscientes. Aquel que verdaderamente se autosatisface carece de virtud y podrá satisfacer a todos los hombres. Odio, celos, asesinato, etcétera, son condiciones del amor, tal como la virtud, la avaricia, el egoísmo, el suicidio, etcétera son condiciones de no satisfacerse a uno mismo. No hay pecado más asqueroso que el amor, pues es la mismísima esencia de la codicia y la madre de todos los pecados, ya que es quien tiene el mayor número de devotos. Solo el auto-amor es puro y carece de feligreses.

Si el mundo pudiera entender esto, descartada la fábrica podrida, seguirían diligentemente el camino en sus corazones, no habría ya más deseo orientado hacia la unidad… Intenta imaginar lo que eso implica.

Que la idea de dios perezca y con ella la de la mujer: ¿no me han hecho ambas parecer un payaso? Que no haya error, la pureza y la inocencia son simplicidad, la felicidad es sabiduría. Lo que es simple no tiene dualidad.”

La persecución del aprender (creer) es el grotesco incubador de la estupidez.

La inspiración sucede siempre en un momento de vacío, y la mayor parte de los grandes descubrimientos son accidentales, obtenidos habitualmente mediante el agotamiento de la mente.”

Mediante sígiles (sigilos) y la adquisición de la vacuidad, cualquier experiencia pasada, encarnación, etc., puede ser llamada a la consciencia. Puede incluso suceder mientras se duerme en forma de sueños, pero este método es muy difícil.

La vacuidad total es difícil e insegura para aquellos gobernados por la moral, los complejos, … es decir, cuya creencia no es por completo auto-amor. De aquí esta necesidad de sigiles (sigilos).

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-(Austin Osman Spare. Citas extraídas de ‘El libro del placer’)-.

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Austin Osman Spare (31 de diciembre de 1888, Snow Hill (Londres) – †15 de mayo de 1956), fue un pintor, escritor y practicante de varias corrientes ocultistas.

Hijo de Philip Newton Spare, un policía de Londres y Eliza Ann Adelaide Osman. De niño mostraba afinidad por el arte, y tempranamente comenzó clases nocturnas en la escuela de arte Lamberth Art School. A la edad de 13 años dejó la escuela para ejercer de aprendiz de un artesano del vitral. Durante su adolescencia su fascinación por el ocultismo creció mucho, en gran medida influenciado por el trabajo en el que participaba. En mayo de 1904 uno de sus dibujos fue expuesto en la exhibición anual del la Royal Academy en Londres, esto generó una gran publicidad para el joven artista. 1

Perteneció a la Orden de la Aurora Dorada o Golden Dawn y más tarde a la Astrum Argentum fundada por Aleister Crowley, para más tarde fundar la corriente Zos Kia Cultus a la que pronto se unirían otros ocultistas de reconocido prestigio de la época. La corriente Zos Kia estaba basada en una supuesta magia del caos y en la magia sexual.

Durante el tiempo que fue compañero del también conocido Aleister Crowley, llevó a cabo una serie de creaciones pictóricas muy interesantes y excepcionales pero poco reconocidas incluso hoy día. Después de crear su propia corriente mágica, seguiría practicando esta técnica tan interesante que ha influido más tarde en muchos artistas contemporáneos.

Practicaba a menudo el dibujo “automático” inducido por trances, supuestamente dibujando seres de otros planos de consciencia. Era un personaje tan siniestro que aterrorizaba incluso al propio Crowley.

En sus libros, Spare utiliza el pseudónimo de Aàos cuando se refiere a sí mismo.

En su capítulo sobre “Sigilos: Creencia con Protección” AOS sugiere que la vacuidad será “obtenida por el agotamiento de la mente y del cuerpo por algún medio u otro. Un método personal o uno tradicional sirven igual de bien”.

El ejercicio de La Postura de la Muerte ( una simulación de la muerte por la absoluta negación del pensamiento) que AOS prescribe como el único ritual requerido para el logro; es su contribución particular, que ha sido pasada por alto por aquellos que siempre buscan mayores complejidades en los sistemas mágicos.

En cuanto deseamos algo, lo perdemos totalmente; “somos” lo que deseamos, por tanto nunca lo obtenemos. Desea nada, y nada habrá que no puedas realizar” (El Libro del Placer Pág. 30).

La conciencia del deseo es en sí misma el obstáculo para su logro. Una vez que éste ha surgido en la mente, atrae sobre sí mismo alguna forma arbitraria en la que manifestarse y es por consiguiente proyectada hacia el mundo, fijándose sobre un objeto u otro bajo la forma de creencia. Los deseos cambian tan rápidamente como la moda y son igual de estériles como medios de conocimiento y poder; por tanto el trabajo del brujo conlleva una “destrucción” de la creencia, así aquel Deseo puede permanecer siempre libre e incondicionado.

En palabras de AOS:

Cualquier cosa que realmente quieras, la puedes obtener. La necesidad surge primero en la mente consciente, pero tienes que hacer que el deseo sea subconsciente también. Y puede hacerlo inventando un símbolo del objeto deseado. El símbolo desciende dentro del subconsciente .Tienes que olvidar todo sobre él. De hecho, deber jugar al escondite contigo mismo. Y mientras estas deseando aquella cosa en particular, debes matar de hambre con decisión todos tus deseos menores. Haciéndolo, haces que todo el ser, consciente y subconsciente, fluya hacia tu objetivo principal. Y lo obtendrás.

Fuente:

https://es.wikipedia.org/wiki/Austin_Osman_Spare

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Robert Anton Wilson

Robert Anton Wilson también conocido como RAW (Nueva York, 18 de enero de 193211 de enero de 2007) fue un novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías conspiratorias. Wilson decía que el objetivo de sus obras era llevar la gente al agnosticismo, no sólo de Dios sino de todo.

Su obra más conocida es la trilogía The Illuminatus! (1975), escrita junto a Robert Shea, que trata humorísticamente sobre la paranoia estadounidense acerca de las conspiraciones de sociedades secretas. Concebido como sátira de las teorías de la conspiración de distintas ideologías, el propio autor ha dicho en más de una ocasión que no pretende que sean tomadas en serio. No obstante, gran parte del juego alrededor de las producciones literarias de Wilson consiste precisamente en crear al lector una fuerte duda acerca de lo que es real y lo que no, trazando extrañas teorías alternativas a partir de hechos históricos.

En El martillo cosmico I: el último secreto de los Illuminati (1977) y otros trabajos, examina el discordianismo, sufismo, futurología, budismo zen, Dennis y Terence McKenna, las prácticas ocultistas de Aleister Crowley y Gurdjieff, los Illuminati y la masonería, yoga, y otros sistemas esotéricos o filosofías contraculturales. Es esta también su obra filosóficamente más directa, en cuanto a que mediante el concepto de Chapel Perilous relata experiencias y desarrolla teorías acerca de lo que implica el derrumbe de la interpretación fija personal de la realidad en el individuo, y su relación con sistemas místicos y esotéricos como el del ya mencionado Aleister Crowley. Da también allí una multitud de interpretaciones personales a las alteraciones perceptuales que en otros sistemas son conocidos como “Guardián del Umbral/Ángel de la Presencia”, “Noche Oscura del Alma”, o “Sagrado Ángel Guardián”.

Wilson defendió el modelo de consciencia de los 8 circuitos de Timothy Leary y la ingeniería liguística/neurosomática, sobre la que escribe en Prometheus Rising (1983, revisado en 1997) y Quantum Psychology (1990), libros que contienen técnicas prácticas para liberarnos de nuestros túneles de realidad. Con Leary ayudó a promover las ideas futuristas de «colonización del espacio» (Space migration), «transhumanismo» (Intelligence increase) y «extensión de la vida» (Life extension) (SMI2LE) como la próxima evolución del ser humano.

Robert Anton Wilson durante sus primeros trabajos fue anarquista, sin embargo, posteriormente concluyó que el anarquismo era un «ideal impracticable». No obstante siguió considerándose libertario pero apoyando gobiernos limitados. Robert Anton Wilson adhirió al «anarquismo mutualista-individualista de Proudhon, Josiah Warren, S.P. Andrews, Lysander Spooner y Benjamin Tucker». Apoyó la idea de una renta básica universal en el ensayo “The RICH Economy” que se encuentra en The Illuminati Papers. Aunque algunas fuentes lo definen como un filósofo libertario, En un artículo crítico del capitalismo Wilson se autoidentificó como un socialista libertario. En su libro Right now where you are sitting now el elogia al economista anarquista alemán Silvio Gesell.

Fuente:

https://es.wikipedia.org/wiki/Robert_Anton_Wilson

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El discordianismo – Greg Hill

El discordianismo es una religión satírica que rinde culto a Eris Discordia, diosa grecorromana de la discordia, también representada como la divinidad primigenia grecorromana Caos (mitología). Fue fundada en 1957 por Greg Hill, también conocido como Melaclypse el Joven y Kerry Wendell Thornley, u Omar Khayyam Ravenhurst.

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Acerca de Eiris / Discordia

Acerca de Greg Hill

Acerca del libro de Greg Hill ‘Principia Discordia’

Eris o Éride es la personificación de la discordia, y por lo general se considera hermana de Ares (dios de la guerra), además de su compañera. No obstante, para Hesíodo era una de las fuerzas primordiales, descendiente de Nix (la noche).

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Nix – Night, madre de Eiris – Discordia. Allegorisk kvindefigur, ‘Natten’. Michelangelo Buonarotti (1475-1564), 1526-31. Firenze, San Lorenzo, Sagrestia Nuova. (Royal Cast Collection, Copenhagen).

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Sus hijos, coinciden con abstracciones como la Pena (Ponos), el Olvido (Lete), el Hambre (Limos), el Dolor (Algos) y el Juramento (Horcos).

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Eris es conocida sobre todo por haber lanzado la manzana con la que Paris iba a elegir a la diosa más hermosa, hecho que originó la guerra de Troya, narrada en la Ilíada.

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Todos los dioses habían asistido a la boda de Tetis (divinidad marítima) y Peleo (rey de Ptía Tesalia), pero Eris no había sido invitada. Ella ofendida, llegó y lanzó una manzana de oro en medio de todos e indicó que el fruto debía ser entregado a la diosa más hermosa de todas. Las diosas inmediatamente trataron de adueñarse de la manzana, pero cuando Hera, Afrodita y Atenea entraron todas se apartaron, ya que ellas eran las más poderosas.

Acerca del mito de la ‘manzana de la discordia’

Acerca del mito del ‘Juicio de Paris’

La disputa entre las diosas no se hizo de esperar, y como no había solución al problema ya que los dioses no querían tomar partido, Zeus envió a las diosas al monte Ida, en la Tierra con Hermes quien se encargaría de llevar a Paris, príncipe troyano, elegido para dar veridicto sobre tan  importante cuestión. El joven primero tuvo miedo, luego cada diosa le ofreció lo que estaba en sus manos para que la eligiera a ella: Atenea le ofreció la sabiduría y el triunfo en la guerra, Hera el poder y la riqueza y Afrodita a la mujer más hermosa del mundo. Paris eligió a Afrodita. Fue debido a esta promesa que Paris raptó a Helena de Troya, causa del largo conflicto bélico entre aqueos y troyanos.

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Así las cosas, Eris logró su cometido pues causó la confrontación entre las diosas que derivó en un conflicto de diez años entre los mortales.

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Según la versión posterior de ‘Los trabajos y los días’ de Hesíodo, habría que distinguir dos diosas con este nombre. La primera, perniciosa, hija de la Noche (Nix), y la segunda representante del espíritu de emulación que Zeus ha puesto en la Tierra, a modo de estímulo. De esta forma, es ella quien pone al artesano celoso del artesano, al pintor del pintor, etcétera, y es ella quien inspira en cada mortal el gusto por su propio oficio, es decir la vocación.

Esta diosa se representa la mayoría de las veces como un genio femenino alado, semejante a las Erinias.

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Entre el discordianismo y no pocas interpretaciones de la rama Rinzai del Zen se aprecian bastantes semejanzas. El Rinzai Zen hace hincapié en el Kenshō (‘apreciar nuestra naturaleza verdadera’, en términos de iluminación) como puerta de entrada a la práctica budista auténtica; asimismo insiste en la necesidad de largos periodos de ensayo exhaustivo una vez habiéndose alcanzado la iluminación, a fin de afianzar el funcionamiento libre de la sabiduría en la vida cotidianaen. Los llamados kōan constituyen el método dialéctico instrumental básico para alcanzar esta meta. La escuela Rinzai fue la que se enfocó principalmente en esta metodología a la vez de distinguirse por lo severo y riguroso de sus métodos de entrenamiento.

Rinzai es la línea japonesa de la escuela china Linji, fundada durante la dinastía Tang por ‘Linji Yixuan’ (en japonés ‘Rinzai Gigen’).

Aunque hubo varios intentos de establecer la línea Rinzai en Japón, arraigaría de una manera duradera a través de los esfuerzos del monje ‘Myōan Eisai’, tras su regreso de China en 1191, por lo que se le identifica con la transmisión del Rinzai a Japón. Más tarde, la escuela florecería y lograría una identidad claramente japonesa con ‘Shuho Myocho’ (también conocido como ‘Daito Kokushi’, 1283-1337) y ‘Musō Soseki’ (1275-1351), influyentes maestros que no viajaron a China a estudiar.

Acerca de la escuela Zen ‘Rinzai’

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La idea principal del discordianismo es que todo lo que existe es el caos, y que tanto el orden como el desorden son ilusiones que enmascaran el caos subyacente. El discordianismo considera el caos como algo positivo, a diferencia de la mayoría de religiones, que prefieren la armonía y el orden.

Según Laurel Narizny, a diferencia del pastafarismo, que sería una religión parodia, pues es insincera y esencialmente atea, el discordianismo sería una religión satírica, pues puede “proporcionar experiencias religiosas genuinas”. Para John Michael Greer, se encuentra en el espacio entre un movimiento religioso y una broma, aunque destaca su influencia sobre el movimiento de la Magia del caos. Para Kerry Thornley se trata de una forma estadounidense de Zen, y otros discordianos prefieren la denominación “desorganización religiosa”.

Acerca del ‘Discordianismo’

Acerca del ‘Pastafarismo’

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Difusión: Durante la década de los 60, el movimiento se popularizó por el boca a boca y publicaciones underground como el ‘Principia’, que fue impreso en 1963 en una fotocopiadora del gobierno por un empleado. En la década de 1970 ganó popularidad debido a su papel en la novela ‘The Illuminatus! Trilogy’ (1975), escrita por Robert Anton Wilson y Robert Shea. En esta obra, base del folclore esotérico hacker, se narra la lucha por el control del poder entre la sociedad secreta de los Illuminati que gobiernan el mundo desde las sombras y la anárquica resistencia que lucha contra éstos, los seguidores del discordianismo.

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Cabe aclarar que Robert Anton Wilson ha dicho que la paranoia illuminati en sus obras no debe ser tomada en serio. Hill y Thornley dieron también numerosas charlas y conferencias al respecto. La novela, y el juego de cartas, publicado por el mismo editor que el Principia Discordia, atrajeron la atención de miles de lectores hacia el discordianismo. Los músicos Bill Drummond y Jimmy Cauty contribuyeron a su difusión mediante referencias en las letras de sus canciones. A partir de los 80 se popularizó en círculos de la subcultura, como clubs de juegos de rol, grupos de ciencia ficción e internet.

Teoría del caos en términos matemáticos:

La teoría del caos es la denominación popular de la rama de las matemáticas, la física y otras ciencias (biología, meteorología, economía, entre otras) que trata ciertos tipos de sistemas complejos y sistemas dinámicos muy sensibles a las variaciones en las condiciones iniciales. Pequeñas variaciones en dichas condiciones iniciales pueden implicar grandes diferencias en el comportamiento futuro, imposibilitando la predicción a largo plazo. Esto sucede aunque estos sistemas son en rigor deterministas, es decir; su comportamiento puede ser completamente determinado conociendo sus condiciones iniciales.

Por acogerse a un ejemplo ilustrativo, el llamado ‘péndulo doble’ vendría a ser el caso más evidente y más pronunciado de sistema cáotico. Si se observa su trayecto siempre irregular se comprende el concepto ipso facto; desplazando mínimamente el punto de inicio de movimiento de dicho péndulo se conforman trayectos ostensiblemente distintos una vez transcurridos unos segundos.

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Acerca del ‘Péndulo doble’

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Esta teoría viene a referir que el resultado de cualquier evento se obtendrá siempre en base a un casi interminable cómputo y evaluación de diferentes variables por lo que su predicción acaba resultando de imposible logro. El típico ejemplo de ubicar un huevo en la punta de una pirámide y observar los distintos desenlaces obtenidos es la prueba inequívoca de dicha imprevisibilidad.

Atendiendo a su estabilidad inicial los sistemas dinámicos se pueden clasificar en tres modalidades:

1. Estables: Cuando dos soluciones con condiciones iniciales suficientemente próximas continuan siendo cercanas a lo largo del tiempo. De tal manera estos sistemas tienden con el paso del tiempo a un determinado punto u órbita, dependiendo de su dimensión (atráctor o sumidero).

2. Inestables: Cuando dos soluciones con condiciones iniciales distintas terminan divergiendo por diminutas que fueren las condiciones al inicio. De tal forma un sistema inestable ‘escaparía’ de los atractores.

3. Caóticos: Presumiendo un sistema no inestable y por un lado dos soluciones se mantienen a una distancia finita próxima a un atráctor del sistema dinámico, los resultados se desplazan en torno al atráctor de forma irregular y con el paso del tiempo ambos resultados devienen no próximos, aun cuando suelen ser cualitativamente similares. De tal modo el sistema permanece confinado en una zona de su espacio de estados, aunque sin observarse tendencia hacia un atráctor fijo.

Una de las principales características tanto de los sistemas inestables como los caóticos es que tienen una gran dependencia de las condiciones iniciales (esto diferencia a ambos tipos de los sistemas estables). De un sistema del que se conocen sus ecuaciones de evolución temporal características, y con unas condiciones iniciales fijas, se puede conocer exactamente su evolución en el tiempo. Pero en el caso de los sistemas caóticos, una mínima diferencia en esas condiciones hace que el sistema evolucione de manera totalmente distinta. Ejemplos de tales sistemas incluyen el Sistema Solar, las placas tectónicas, los fluidos en régimen turbulento y los crecimientos de población.

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-(To be continued / Continuará)-

Nota: Es posible que algunas de las imágenes o reproducciones aquí insertadas tras su búsqueda y localización por la red  tuviera copyright; en tal caso rogamos al interesado, propietario o afectado nos lo comunique al objeto de ser debidamente acreditada o directamente retirada.

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