Influjos de E.C.C.O.

-An AOR article (*)-

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El científico: John C. Lilly

Un médico con experiencia en ciencias duras, John Cunningham Lilly pasó la mayor parte de su vida adulta estudiando la mente humana, especialmente la suya propia. Es conocido por ser uno de los primeros cartógrafos científicos de la conciencia humana. También es conocido por inventar lo que ahora se llama el tanque de aislamiento sensorial (float tank), un dispositivo que se espera documentar en otro artículo, más en detalle.

Lilly era lo que podríamos llamar un ‘psiconauta’, literalmente traducido del griego como “marinero del alma”. Al aislarse en el tanque flotante y tomar una gran cantidad de drogas psicodélicas, Lilly quería comprender los misterios de la existencia.

Usó psicodélicos como el LSD en su tanque flotante para producir visiones cada vez más profundas, pero su droga preferida era la anestesia ketamina. “Ver cosas” después de unas horas en un tanque flotante no es infrecuente, pero con el uso de ketamina, pudo aumentar radicalmente la intensidad de estas visiones.

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Mientras flotaba bajo la influencia, Lilly afirmó ser consciente de una “jerarquía cósmica de extraterrestres”. Llamó a tal grupo ‘Oficina de Control de Coincidencia de la Tierra’ o ‘ECCO’. Esta y otras ideas de Lilly se convirtieron más tarde en la inspiración para la serie de videojuegos ‘Ecco The Dolphin‘.

El contacto de Lilly con seres extradimensionales es similar a los descritos por el profesor de medicina de Harvard John E. Mack y sus libros sobre abducciones extraterrestres; específicamente los extraterrestres no son necesariamente entidades físicas que circulan en naves espaciales, sino espíritus transdimensionales interesados ​​en las actividades humanas.

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Thinking allowed entrevista a John C. Lilly

Un suscriptor de un programa de TV de la cadena The Intuition Network (Red Intuición), llamado Thinking Allowed (Pensamiento permitido) presenta la siguiente transcripción de la serie ‘Conversaciones en la vanguardia del conocimiento y el descubrimiento’, con el Dr. Jeffrey Mishlove.

Un vídeo importado del canal YouTube ‘theduderinok2‘.

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[ Published 3, february 2011 –

Transcripción de la entrevista en:

http://www.intuition.org/txt/lilly.htm

http://www.johnclilly.com/

http://www.thinkingallowed.com/

http://www.youtube.com/user/ThinkingA…

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Publicado con la autorización de ‘Thinking allowed’. ¡Gracias! ]

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En la provincia de la mente. Con John C. Lilly, M.D.

JEFFREY MISHLOVE, Ph.D.: Hola y bienvenido. Hoy vamos a explorar la provincia de la mente. Conmigo está el Dr. John C. Lilly, un destacado pionero de los trances místicos, estados de consciencia y también de la comunicación entre especies. El doctor Lilly es un ex investigador de los Institutos Nacionales de Salud y del Centro de Investigación Psiquiátrica de Maryland. Es autor de unos cinco libros sobre la comunicación entre humanos y delfines, entre ellos Lilly on dolphins, Man and dolphin, The Mind of the dolphin, Communication between man and dolphin. Ha escrito muchos libros sobre exploración interior profunda, incluidos The deep self, The center of the cyclone, The dyadic cyclone y The scientist, y es particularmente conocido por programar y metaprogramar la biocomputadora humana. De hecho, introdujo ese término, el biocomputador, en nuestro idioma. Bienvenido, John.

JOHN C. LILLY, M.D.: Gracias.

MISHLOVE: Es un verdadero placer estar contigo. Creo que sería bueno comenzar con su famosa máxima sobre lo que es verdad en el ámbito de la mente. ¿Podrías empezar repitiendo eso?

LILLY: En el ámbito de la mente, lo que uno cree que es verdad… o es verdad o se vuelve verdad dentro de ciertos límites. Estos límites se encuentran de forma experimental y experiencial. Cuando se encuentran así, estos límites resultan ser más creencias que deberían trascenderse. En la provincia de la mente no hay límites. Sin embargo, en la provincia del cuerpo hay límites definidos que no se deben trascender.

MISHLOVE: Probablemente hayas dedicado toda tu vida, y ciertamente muchas décadas recientemente, a esforzarte para ver cuáles eran realmente los límites, entrando en nuevas realidades, asumiendo los sistemas de creencias de esas realidades y luego volviendo a tu realidad básica de trabajo y proceder a desafiar esas creencias, integrándolas con las tuyas propias. En tus escritos has explorado casi todos los estados de consciencia que se me hubiera permitido imaginar: Los diversos niveles místicos del satori, la comunicación con extraterrestres, la comunicación con otras especies. Probablemente hayas establecido un mapeo del espacio interior más significativo que casi cualquier otra persona moderna, y creo que todos tenemos una gran deuda contigo por eso.

LILLY: Pero no te quedes atascado con todos esos. Los he abandonado todos. Es imposible, porque hay infinitos dentro de la mente.

MISHLOVE: Creo que esa es la belleza de tu trabajo: Que sigues avanzando más y más. En El centro del ciclón describiste un estado; tenías un sistema completo, virtualmente un sistema cuantitativo para mapear estados de conciencia y hablaste de uno que encontré más fascinante, al que llamaste’ +3, Mega Samadhi’. En ese estado refieres salir tan lejos de tu cuerpo, incluso fuera del universo físico, hasta el punto de estar en el nivel de esencia, en el que se crea el universo físico.

LILLY: Exacto.

MISHLOVE: Al leer ese libro, aquéllo casi me pareció un estado supremo de conciencia; pero sé que lo escribiste hace unos quince años. ¿Qué te parece ahora?

LILLY: Bueno, hay un estado más allá de ‘+3’; el cual es ‘+1’; pero no puedes recordarlo una vez que lo analizas. Es unión con dios. Ese es el verdadero yoga, por el que no eres humano, por lo tanto no hay forma de que puedas contar lo que sucedió. No dispones de un modo de decirlo porque está más allá del lenguaje. Bueno, todos esos estados están más allá del lenguaje. El lenguaje es un instrumento muy pobre para expresarlo.

MISHLOVE: En algunos de sus otros escritos has descrito el lenguaje como una fina película que nos separa de la realidad. Por mucho que intentemos usar el lenguaje para describir lo que queremos decir, realmente interpone barreras.

LILLY: Bueno, hay un uso del lenguaje que es válido. Ese es el uso por mandato judicial: Decirle cómo hacer las cosas. La descriptiva es muy pobre y William James dijo que las otras realidades están separadas de ésta por las pantallas más cinematográficas. Descubrí que esta pantalla es el lenguaje, por lo que debes abandonarla cuando vayas a estas otras realidades.

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William James – 1842

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MISHLOVE: Además de ‘+1’ y ‘+3’, has mapeado el estado ‘+6’. Ese es un estado de conciencia, según recuerdo, en el que la mente puede viajar a cualquier punto del espacio físico o no físico.

LILLY: Exacto. Pero aún mantienes tu individualidad.

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Allen Ginsberg, Timothy Leary and John C. Lilly – 1991

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MISHLOVE: Ese debe ser un modo básico del explorador psíquico. Al leer gran parte de tu trabajo deduzco que pasaste mucho tiempo en ‘+6’.

LILLY: Cierto; y en ‘+12’. El estado de ‘+12’ es el del idiota dichoso. Estás en tu cuerpo; estás aquí y ahora pero todo es felicidad. Hay partículas de polvo de oro en el aire y todo está bien.

MISHLOVE: Puedes sentir la energía entrando y saliendo de los diferentes centros psíquicos del cuerpo.

LILLY: Y si un pájaro llama, lo oyes haciendo eco en la galaxia. Pero eso no sirve de mucho, a menos que puedas encontrar otra dicha en el mismo espacio.

MISHLOVE: Muchas de las enseñanzas místicas advierten contra quedarse atascado en algunas de estas realidades.

LILLY: Justamente. No he estado en ninguno de esos estados desde entonces.

MISHLOVE: También refieres, en tu mapeo de estados, el de ‘+48’, ​​que es una especie de estado perfectamente neutral.

LILLY: Exacto. ‘+24’ es el estado profesional de cualquier disciplina en la que estés involucrado, donde estás perdido en la propia disciplina. El estado ‘+48’ es en el que te comunicas con todos los demás. Luego están los estados negativos, pero no entro en ellos.

MISHLOVE: No, pero en un momento escribiste sobre la importancia de entrar en los estados negativos y permanecer perfectamente consciente; permanecer consciente en esos estados negativos, sin tratar de bloquear la negatividad. Lo describiste, según recuerdo, como karma ardiente.

LILLY: Si. En The center of the cyclone hay un capítulo llamado… “Una visita guiada al infierno”, que implica un estado ‘-6’. Eso fue horrible. De modo que nunca tuve que volver a aquéllo. Así como tampoco volví a experimentar miedo jamás. Estuve totalmente aterrorizado en aquel grado.

MISHLOVE: Supongo que es a lo que los místicos cristianos a veces se refieren como la noche oscura del alma.

LILLY: Bueno, fue la noche oscura de mi alma.

MISHLOVE: Quizás esta sea una parte necesaria del viaje de todos; pasar por el epítome del terror.

LILLY: Cierto. Por ejemplo, hay un… ¿psiquiatra iraní? …hay un psiquiatra estadounidense, que dispuso de cien pacientes en un hospital psiquiátrico en Irán a través de lo que más temían, a base de ketamina, y todos acabaron abandonando el hospital. Entonces intenté llegar a lo mismo, tras leer sobre ese evento. Esa noche tomé 150 miligramos de ketamina y de repente, la Oficina de Control de Coincidencia de la Tierra me quitó el pene y me lo entregó. Grité de terror. Mi esposa Toni llegó corriendo desde el dormitorio y dijo: “Todavía está pegado”. Así que le grité al techo: “¿Quién manda ahí arriba? ¿Un grupo de niños locos?” La respuesta fue: “Bueno, tenía un miedo inconsciente, así que lo hicimos pasar, tal como lo hizo el psiquiatra iraní”.

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MISHLOVE: En el reino de la mente, la provincia de la mente, podemos enfrentar todos nuestros miedos.

LILLY: Bueno, es posible que no puedas vivir con eso, pero deberías intentarlo.

MISHLOVE: A menudo encuentro en sueños que las cosas que destruirían el cuerpo, en el ámbito de la mente, no lo hacen.

LILLY: Eso es correcto. Los programas de supervivencia, como descubrí anteriormente haciendo neurofisiología, están integrados en el cerebro. Los sistemas de recompensa, los sistemas eufóricos y los sistemas sexuales, y los sistemas de ira, dolorosos y castigadores, están todos integrados. Y luego te das cuenta de que la corteza cerebral tiene muchos, muchos caminos hacia estos sistemas y desde estos sistemas, así que no hay que pasar por estos estados.

MISHLOVE: Centrémonos un poco en algunos de los términos a que hiciste alusión hace un momento. Mencionaste la ketamina. ¿Qué es la ketamina?

LILLY: La ketamina es el anestésico más utilizado para niños muy pequeños y ancianos. En la literatura se citan algunos síntomas de emergencia que se describen en términos de la emergencia que sale de la anestesia; a algunos doctores no les gustan esos síntomas de emergencia, por lo que no usan estas drogas. Otros conocen lo que son, así que simplemente toman la mano del paciente y lo ayudan a salir. Fue el anestésico más utilizado en Vietnam. Algunos lugares no lo usan en absoluto, dado que le tienen miedo.

MISHLOVE: Básicamente, lo que hará una dosis fuerte de ketamina es hacerte inconsciente de tu cuerpo.

LILLY: Sí, puede; ya no me gusta (ese estado).

MISHLOVE: Pero crea un estado en el que uno puede entrar en las realidades internas libres de los apegos del cuerpo.

LILLY: E.C.C.O. me dijo que dejara de usarlo y que regresara aquí y aprendiera a ser humano.

MISHLOVE: En tu libro The scientist, describiste haber pasado por un período de exploraciones muy intensivas con la vitamina K, como lo describió en ese momento, en la medida en que la gente pensó que lo estaba, y no tengo claro si lo estaba o no – adicto a la sustancia.

LILLY: Bueno, cuando se investiga sobre una sustancia, se toma con tanta frecuencia que los observadores externos pueden alegar que uno se ha vuelto adicto, pero esa es una definición muy mala de adicción.

MISHLOVE: Creo que en muchos sentidos, ya sea que lo fueras o no, uno tiene que admirar tu voluntad de empujar siempre más hacia las fronteras de nuestro conocimiento, y está claro que esa fue tu motivación para el trabajo que hiciste.

LILLY: Cualquier buena investigación es obsesiva y compulsiva.

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MISHLOVE: También mencionaste el término ‘E.C.C.O.’ ¿Qué es ‘E.C.C.O.’?

LILLY: ‘E-C-C-O’. En italiano significa ‘esto es’. Pero para mí significa la Oficina de Control de Coincidencia de la Tierra, que es una de las oficinas de campo de dios. E.C.C.O. dirige nuestras vidas, aunque no lo admitiremos. Si usted es un agente de E.C.C.O., puede ser muy, muy cuidadoso en usar su mejor inteligencia en el servicio de E.C.C.O., y se dará cuenta de que no hay descubrimientos; solo revelaciones. Eso fue un bajón para mí como científico.

MISHLOVE: Bueno, he descubierto en mi propio trabajo, en los medios y en la parapsicología, que me guían mucho las coincidencias.

LILLY: Exacto.

MISHLOVE: Y supongo que atendiendo a las coincidencias como signos en el camino es cuando se define esa relación con lo que has definido como E.C.C.O.

LILLY: Correcto; el Control de Coincidencia de la Tierra. Es al control de las coincidencias a lo que se enfocan y aducen: “Nosotros controlamos las coincidencias a largo plazo; tú controlas las de a corto plazo. Y cuando descubras cómo hacemos las de a largo plazo, ya no tienes que permanecer en la Tierra ; no tienes que volver allí”.

MISHLOVE: Me parece que su concepto de E.C.C.O. es un modo de modelar un mecanismo detrás de lo que Jung ha definido como sincronicidad.

LILLY: Correcto. Jung definió la sincronicidad solo de manera acertada en su introducción al I Ching; y usa el término ‘coincidencias’.

MISHLOVE: Coincidencias significativas.

LILLY: Pero, por supuesto, las coincidencias están en tu propia construcción; tu propia construcción lingüística de los eventos. Así que todo eso también es falso. Como digo al comienzo de mis talleres: ‘Todo lo que digo aquí es una mentira, una mierda; en otras palabras, porque cualquier cosa que pongas en palabras no es experiencia, no es el experimento. Es una representación, una tergiversación.”

MISHLOVE: Y aquí estamos tergiversándonos el uno al otro para que podamos aprender de estas mentiras.

LILLY: Exacto. Ahora bien: Si se usa el lenguaje por mandato judicial, como un conjunto de instrucciones, entonces no resulta tan malo como cuando se utiliza de la otra manera.

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MISHLOVE: En otras palabras, por ejemplo: Cuando hablas de E.C.C.O., cuando hablas de… quizás adentrarte en una realidad interior usando el aislamiento sensorial, que es una de las otras tecnologías en las que fuiste pionero.

LILLY: En 1954, yo la inventé.

MISHLOVE: O usando una serie de moléculas diferentes que pueden ser e mpleadas para estos propósitos o disciplinas místicas… cuando uno entra en estas realidades, cada conjunto de instrucciones lleva consigo generalmente un sistema de creencias.

LILLY: Exacto.

MISHLOVE: Y básicamente lo que nos estás diciendo es que todos estos sistemas de creencias están equivocados, pero uno necesita entretener o mantener el sistema de creencias para poder seguir dichas instrucciones.

LILLY: Cierto. Nuestros cerebros son tan pequeños que tenemos que hacer esto.

MISHLOVE: Entonces, el sistema de creencias en sí mismo se convierte en una herramienta con la que trabajamos y, finalmente, tenemos que dejarla ir.

LILLY: Exacto.

MISHLOVE: Y utilizando estos sistemas de creencias, has podido, en efecto, trazar un mapa del terreno interior del espacio interior de una manera que tiene una flora, fauna y geografía tan rica y variada como la que uno encontraría en cualquier continente, quizás más rico.

LILLY: Pero si haces el mismo tipo de viajes, encontrarás una flora y fauna diferente en diferentes momentos.

MISHLOVE: En cada ocasión.

LILLY: De manera que, en la provincia de la mente no hay límites.

MISHLOVE: Y sin embargo, si uno lleva eso muy, muy lejos, supongo que ‘sin límites’ casi no significa nada. No hay nada ahí. Los límites es lo que define las cosas, es lo que crea la forma.

LILLY: No lo había pensado de esa manera. Bueno, no hay límites que le pongas anteriormente, y pueden aparecer nuevos límites, que lo definen de una manera completamente nueva, que es mucho mayor. Eso es todo lo que significa.

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MISHLOVE: Sin embargo, casi tengo la sensación de que si no hay límites en la provincia de la mente, los humanos y otros seres creamos límites propios para hacerlo interesante, para que valga la pena jugar el juego.

LILLY: Bueno: No puedes vivir como un humano sin límites, y ese es tu cuerpo. Están integrados en tu cerebro. El sistema de reconocimiento de patrones está en tu cerebro, por ejemplo; si uno alucina, digamos, con cocaína, uno ve un arbusto allí como una anciana llorando con un chal sobre la cabeza. Caminas y es un arbusto. Ahora, si alguien más toma cocaína y miran ese mismo arbusto, verán a la anciana llorando. Así que, aparentemente, se trata de sistemas de reconocimiento de patrones que están integrados en nuestro cerebro y probablemente se dan al nacer.

MISHLOVE: En otras palabras, en ciertos estados alterados de conciencia, hay una capacidad, supongo, de ser telepático, de conocer los pensamientos directamente de otra persona.

LILLY: Creo que es más que eso. Es un patrón particularmente ruidoso de los arbustos, al golpear tu cerebro, se reorganiza, personificado por el cerebro. Todos los cerebros hacen lo mismo, incluso si no estás en comunicación telepática. Entonces tienes un suplente allí. ¿Conoces la alternancia?

MISHLOVE: Alternancia, esa es una palabra maravillosa. No.

LILLY: Experimenté la alternancia de manera muy dramática cuando regresé de Chile. Me senté en la sala de estar de Elizabeth Campbell en Los Ángeles, en lo que llamo la meditación del profeta sentado en el suelo, mi columna vertebral recta. De repente, una línea de luz atraviesa mi columna vertebral y hay hojas de diferentes realidades a mi alrededor. Puedo mirar hacia el futuro y el presente está aquí en cada uno de ellos a medida que avanza hasta muchos años a partir de ahora y va al infinito, hacia arriba. Hay una enorme cantidad de poder atravesando esto. Bueno, a la mañana siguiente fui arrojado de la cama por el terremoto de Sylmar, y pensé: ‘Caramba, ¿yo causé eso? ¿O fue causado por la misma energía que me atravesó?‘ Y luego me di cuenta de que esto era arrogancia: aquel a quien los dioses destruirían, tiene arrogancia.

MISHLOVE: Lleno de orgullo.

LILLY: Entonces perdí mi orgullo y me di cuenta de que no podía explicar ninguno de los dos.

MISHLOVE: La alternancia, como la describiste, parecería ser un espacio en el que estás en contacto con muchas realidades alternativas, todas simultáneamente.

LILLY: Sí, y luego te atrapan con uno, como hice yo.

MISHLOVE: Parece muy similar en cierto modo a lo que los físicos están describiendo cuando hablan de la interpretación de la física cuántica de múltiples universos.

LILLY: Eso es cierto. Francis Jeffreys está escribiendo mi biografía y describe la alternancia de la función de onda de la mecánica cuántica y cuando la colapsas, has elegido una alternativa en el futuro.

MISHLOVE: Ya te has referido varias veces a que en la provincia del cuerpo hay límites, y tú mismo te has enfrentado a esos límites en muchas ocasiones y has escrito sobre ello. En tus escritos, pareces estar advirtiendo a la gente que tal vez no debieran hacer todo lo que tú has hecho.

LILLY: Eso es correcto. No tienen por qué hacerlo. ¿Ves esta mano? Tengo que mantenerla en ungüento, porque el 11 de noviembre de 1987 conduje mi auto por una pequeña pendiente, lo volteé y lo derrumbé. El ácido de la batería quemó esta mano y estos nudillos se rompieron; y eso es todo. Si me hubiera puesto el cinturón de seguridad, me habrían decapitado. Pero E.C.C.O. me estaba mostrando algo: Que no estaba explorando alternativas adecuadamente. Me atrapó con uno.

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MISHLOVE: Hay una sección maravillosa en tu libro The scientist, en la que describes una conversación entre diferentes seres en un estado alterado, que describen cuán cuidadosamente trabajaron para crear todas las coincidencias para que pudieras tener un accidente en el que casi mueres y fueron resucitados por tu esposa Toni, quien acababa de aprender la resucitación boca a boca tres días antes.

LILLY: Exacto. Luego, el otro accidente, el que me cortó la vitamina K, donde estaba en una bicicleta de diez velocidades bajando por Decker Canyon Road, y la cadena se enganchó, me golpeé en la carretera y se rompieron nueve huesos. Pero no dije en The scientist que estaba tomando PCP en ese momento, cuarenta y dos miligramos inyectados. Así que estuve en el hospital durante cinco días y cinco noches, y E.C.C.O. me llevó a planetas que estaban siendo destruidos por ondas de supernova, por guerras atómicas, etc. Fue increíble. Cuando intentaba volver aquí, volvía y Toni estaba allí y me agarraba durante seis o siete horas, luego me sacaban. No había terminado las lecciones.

MISHLOVE: ¿Cuál crees que es la lección?

LILLY: Bueno, la lección en ese caso fue: ‘Determine la dosis de PCP antes de tomarla’. Son dos miligramos, no cuarenta y dos. Y las otras lecciones, por supuesto fueron que… volví y quería ponerme trajes de radiación. Este planeta no es muy estable. Puede destruirse en cualquier momento.

MISHLOVE: Hay un sentido en la forma en que vives tu vida, justo al borde de lo que se podría denominarse… ‘no solo normalidad’, o… ‘el límite de lo que es convencionalmente seguro de hacer’, sino… ‘el borde mismo de lo que resulta físicamente posible para un ser humano’.

LILLY: Ir a los límites del cuerpo.

MISHLOVE: Y al hacerlo… bueno; por supuesto que has descubierto, como el Loco en la baraja del Tarot, te pones en esta posición de sabiduría naciente, en la que estás obligado a cometer errores. Uno no puede explorar la forma en que lo ha hecho sin cometer errores; y sin embargo, esos mismos errores parecen impulsarlo aún más profundo.

LILLY: Tengo un dicho, ‘No hay errores, solo hay errores corregibles. No hay errores, solo hay programas alternativos’. Simplemente obtienen la culpa.

MISHLOVE: Hay un sentido en el que has vivido tu vida en la realidad interna, que casi siento que estar conmigo aquí en un estudio de televisión es como si hubieras venido a tomar aire un poco para respirar junto a nosotros y compartir cómo es en estos vastos, vastos reinos, a años luz de la realidad del lado del planeta.

LILLY: A eso le llamo pérdida de la cordura: y cuando hablamos juntos, estamos perdiendo la cordura. Y nunca debes intentar expresar toda tu “in-sanidad” (interior) en la sanidad exterior, o te encerrarán.

MISHLOVE: Pero de alguna manera has expresado más tu locura de lo que la mayoría de la gente se atrevería a decir.

LILLY: Bueno, mucha gente toma mis libros como un permiso para ir más allá con eso.

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MISHLOVE: Casi se podría pensar que una generación entera, quizás varias generaciones de personas, ahora se sienten mucho más libres para describir sus propias experiencias internas debido a que personas como tú lo acometieron en un momento en el que era mucho más arriesgado.

LILLY: Siempre me sorprende la cantidad de personas que han leído mis libros y han sido influenciados por ellos.

MISHLOVE: Bueno, ciertamente puedo decir que ese es mi caso.

LILLY: Creo que te gustará la nueva edición de The scientist. Tiene todas las cosas que dejé de la primera, setenta y cinco páginas nuevas y cincuenta fotografías nuevas. Y admito que fue ketamina, no vitamina K.

MISHLOVE: Pero actualmente no estás usando ketamina.

LILLY: No. Ya no me gusta.

MISHLOVE: ¿Sigues trabajando en aislamiento sensorial?

LILLY: De vez en cuando; pero nunca hablo de lo que estoy haciendo actualmente. ¿Recuerda La biocomputadora humana? Estaba haciendo ese trabajo con LSD en el tanque en St. Thomas y en el Instituto Nacional de Salud Mental, en el que estaba gracias a una beca, una vez dándose por hecho que solo estaba trabajando con delfines. Entonces, cuando les envié La biocomputadora humana (Human biocomputer) como informe (resultado) de aquellos cinco años de beca, me respondieron: ‘No nos dimos cuenta de que íbamos a obtener una monografía de este trabajo’. No creo que lo leyeran.

MISHLOVE: Y le cortaron la financiación poco después, ¿no?

LILLY: Sí. Alguien le dijo a la gente partidaria de mis investigaciones sobre los delfines que había causado daño cerebral debido al LSD. Bueno; recibí ese rumor, así que se lo llevé al jefe del Mental Health Council (Consejo de Salud Mental) que apoyaba el trabajo. Era el director del Instituto Neurológico de Nueva York y se enojó cuando dijeron eso; de manera que se tomaron tres días examinándome. Jamás fui sometido a un examen tan completo. Se enojó más y más. Dijo: ‘Absolutamente ninguna evidencia’. Dijo: ‘¿Quieres más dinero para la investigación?’ Dije: ‘No; ya la abandoné’. Entonces dijo: ‘Está bien; voy a despedir a dos personas: Una en el Instituto y otra en mi comité’. Y así lo hizo.

MISHLOVE: Bueno, supongo que para nuestra cultura lo realmente especial de ti es el hecho de que realmente tienes un pie en ambos mundos: El campo científico y el campo místico. Y de alguna manera pareces insatisfecho con ambos. Ninguno de los dos bandos parece ofrecerle un modelo de realidad suficientemente adecuado.

LILLY: Eso es correcto. Mis propias creencias son increíbles.

MISHLOVE: Y parece que estás diciendo que depende de cada persona hacer el mismo puente que tú tienes, y crear su propio sistema de creencias, de modo que al crear esa creencia puedan pasar al estado en el que esa creencia los lleva. a, para que luego puedan descartarlo nuevamente.

LILLY: Ese es el punto de vista gnóstico: la auto-trascendencia, no la trascendencia a través de una iglesia o un grupo.

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MISHLOVE: Hace unos quince años, en su trabajo con Óscar Ichazo en Chile, en la escuela de Arica, explorabas los estados místicos, tal y como se describen clásicamente en términos de los diversos niveles de samadhi.

LILLY: Exactamente.

MISHLOVE: Tal cual describimos antes, habías alcanzado algunos de los estados más elevados propios de esas tradiciones místicas y escribiste sobre ellos desde tu propia experiencia personal. Las personas en las tradiciones místicas ven estos estados como estados últimos. Tengo la sensación de que no piensas en ellos de esa manera. Piensas en ellos más de la misma manera que un científico vería las herramientas.

LILLY: Bueno; Patanjali, por ejemplo, en 400 a.C. dijo: ‘Cuando alcanzas la forma más elevada de samadhi, te das cuenta de que hay cientos más más allá’. Estoy de acuerdo con eso; no hay limite.

MISHLOVE: Bueno, John Lilly, ha sido un placer tenerte conmigo. Muchas gracias.

LILLY: Gracias. Es un placer estar aquí. De seguro que sabes formular las preguntas correctas.

FIN.

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-Mi año en el laboratorio de delfines de John C. Lilly. (La otra versión de la historia) del canal YouTube de Ted Nelson

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Altered states / Un viaje alucinante al fondo de la mente. Película completa en español.

Vídeos del film de Ken Russell ‘Viaje alucinante al fondo de la mente’, importado del canal Daily Motion del usuario ‘TEORIAS-KARRA’, doblado al castellano. Título original: ‘Altered states’.

Enlace alternativo a descarga en alta resolución, aquí.

-(*) AOR = Adults Only Rock (XD!)-

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Ken Russell – Altered states (1980 film)

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Argumento: El científico Eddie Jessup (William Hurt) piensa que hay otros estados de consciencia que son tan reales como la vida cotidiana. De tal modo, haciendo uso de la privación sensorial que proporciona el tanque de aislamiento (inventado por John C. Lilly)… -y añadiendo potentes medicamentos y alucinógenos psicoactivos- …se sumerge en lo más profundo de estos estados alterados de la mente y la consciencia y es testigo de experiencias que hacen que hasta la locura misma parezca un chiste.

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Año de lanzamiento: 1980.

Reparto: William Hurt, Blair Brown, Bob Balaban, Charles Haid, Thaao Penghlis, Miguel Godreau, Dori Brenner, Peter Brandon, Charles White-Eagle, Drew Barrymore.

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-Artículo iniciado el 23 de enero de 2019. Publicado el 17 de enero de 2021.-

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Sutra primero y prístino

Sutra del corazón

[ Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, meditando profundamente sobre el entendimiento perfecto, descubrió que los cinco aspectos de la existencia humana estaban vacíos (*), liberándose de este modo del sufrimiento. En respuesta al monje Sariputra, dijo lo siguiente:

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El cuerpo es tan solo vacío,
el vacío no es más que el cuerpo.
El cuerpo está vacío,
y el vacío es el cuerpo.

Los otros cuatro aspectos de la existencia humana:
Sentidos, pensamientos, voluntad y conciencia,
también están vacíos,
y el vacío los contiene.

Todas las cosas están vacías:
Nada nace, nada muere,
nada es puro o impuro,
nada aumenta o disminuye.

Así pues, en el vacío, no existe el cuerpo,
ni las sensaciones, ni los pensamientos,
ni la voluntad, ni la conciencia.
No hay ojos, ni oídos,
ni nariz, ni lengua,
ni cuerpo, ni mente.
No hay sentido de la vista, ni del oído,
ni del olfato, ni del gusto,
ni del tacto, ni de la imaginación.
Nada puede verse o escucharse,
olerse o gustarse,
tocarse o imaginarse.

No existe la ignorancia,
ni el fin de la ignorancia.
No existen la vejez y la muerte,
ni el fin de la vejez y la muerte.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,
ni el fin del sufrimiento, ni un camino a seguir.
No existe el logro de la sabiduría,
ni ninguna sabiduría que lograr.

Los bodhisattvas confían en el entendimiento perfecto,
y libres de todo engaño,
no sienten ningún miedo,
disfrutando del nirvana aquí y ahora.

Todos los budas,
pasados, presentes y futuros,
confían en el entendimiento perfecto,
y viven en la iluminación total.

El entendimiento perfecto es el mejor mantra.
El más lúcido,
el más elevado,
el mantra que elimina todo sufrimiento.

Ésta es una verdad fuera de toda duda.
Dilo así:

Gaté,
gaté,
paragaté,
parasamgaté.
¡Bodhi!
¡Svaha!

Que significa…

Partir,
partir,
partir a lo alto,
partir a lo más alto.
¡Iluminados!
¡Que así sea!

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-[ Traducción: José Silvestre Montesinos ]

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Kailasha temple. Ellora caves-15-2kS

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(*) Vacío es la traducción habitual para el término budista ‘sunyata‘ (o shunyata). Hace referencia al hecho de que ninguna cosa, incluida la existencia humana, posee una substancia verdadera, lo que implica que nada es permanente y que nada es independiente por completo del resto de las cosas.

En otras palabras, todo lo que existe en el mundo está interconectado y en un fluir constante. Por lo tanto, una correcta apreciación de esta idea nos libera del sufrimiento causado por nuestro ego, nuestro apego y nuestra resistencia al cambio y a la pérdida.

Nota: “Entendimiento perfecto” es la traducción de Prajñāpāramitā. El nombre completo de este sutra es El Corazón de Prajnaparamita. ]

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Junto con el del Diamante, el Sutra del corazón viene a ser la esencia más representativa del budismo mahāyāna; estos dos textos, a la vez de los otros dos más emblemáticos, el de la Girnalda y el del Loto, conforman el núcleo de la llamada literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) en el contexto de la escuela mahāyāna del budismo. Debido a la contundencia de sus aseveraciones, además de ser el más popular se trataría del escrito más investigado de todos los que conforman el legado del budismo.

Un sutra viene a ser un escrito de uno de los supuestos discursos impartidos por Siddhartha Gautama en vida, o por alguno de sus seguidores o discípulos más próximos, ya bien fueran coetáneos o no. Igualmente se usa este término para denominar textos de otras tradiciones orientales; especialmente en el hinduismo.

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El Lankāvatāra Sūtra, es el texto que relata el descenso de Buda a Sri Lanka.

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Este Sutra del corazón consta de catorce shlokas (versos en sánscrito); aunque en la tradición china, Taisho Tipitaka, traducida por Xuazang se contabilizan hasta 260 caracteres. De aquí que se trate de una de las referencias más breves de entre todas las que conforman los escritos del canon Prajñāpāramitā, que son los que aluden al citado concepto del logro de la ‘perfección de la sabiduría’. En ciertos casos, algunos de estos escritos pueden contar hasta con 100.000 shlokas.

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Jingangjing. Sutra del diamante.png

El Sutra del diamante chino es el libro impreso más antiguo que se conoce; fue grabado en el año IX de la Era Xiantong de la dinastía Tang; esto equivaldría al año 868 de nuestra era.

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Xuazang fue un famoso monje budista ch’an (zen) que habiendo nacido en Luoyang (Henan) y acogido por sus familiares eruditos, sintió el impulso de realizar un peregrinaje a la India en el año 629, a fin de hacer acopio de textos acerca de la vida y los testimonios y discursos de Siddhartha Gautama escritos en el idioma sánscrito original. De allí retornó en abril de 645 y de tal modo contribuyó a engrosar el acervo cultural budista en su país. El emperador de entonces le patrocinó a la hora de fundar una escuela de traducción en Xi’an, capital de la provincia china de Shaanxi, ciudad hoy en día muy conocida por haberse encontrado en sus alrededores los famosos Guerreros de Terracota que instó a levantar el emperador Qin Shi Huang, de la dinastía Qin. Por aquellos días, se trataba de la urbe que marcaba el extremo más oriental de la Ruta de la Seda. Qin Shi Huang también fue uno de los emperadores que inició la construcción de la Gran Muralla China.

La variante del llamado budismo ch’an (zen) que practicaba aquel monje, Xuazang, trata de lograr la experiencia del conocimiento último prescindiendo de la noción teórica y apartándose del discurso racional; aunque al mismo tiempo se apoya en las fuentes del budismo mahāyāna, incluyendo la literatura Prajñāpāramitā y dentro de aquélla, el Sutra del Corazón, así como las enseñanzas de yogācāra y de la escuela tathagatagarbha. El yogācāra (en el Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita -o AITS-) o Vijñānavāda viene a ser una variedad de escuela idealista dentro del budismo mahāyāna.

El budismo no se organiza en estructura vertical eclesiástica alguna ni dispone de pontífice o representante jerárquico como ocurre con la mayoría de las religiones occidentales, sino que los propios textos considerados sagrados -especialmente los discursos de Siddhartha Gautama- son los que per se, configuran la autoridad única referente; si bien es verdad que en lo que a su interpretación atañe, se suele otorgar cierta capacidad de arbitrio a los más relevantes maestros que los han comentado y analizado a lo largo del tiempo.

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Chand Baori Step well Rajasthan-6-Comp-1c

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Las diferentes ramas de la filosofía y metafísica budista han ido desglosándose en escuelas con el paso del tiempo. De acuerdo con el sitio web adherents.com, hoy día se pueden distinguir en las siguientes ramas:

  • Mahāyāna: Con hasta unos 185.000.000 de seguidores (un 56% del total de la población budista en el mundo).
  • Theravāda: 124.000.000 de practicantes (el 38% del total actual estimado).
  • Vajrayāna: 20.000.000 adeptos (un 6%).

Mahāyāna (en sánscrito: महायान) significa literalmente ‘gran vehículo’. Se supone que surgió como una modalidad separada en el Sur de la India sobre el siglo I de nuestra era y al diferenciarse como tal vía no lo hizo a propósito de ningún cisma (sanghabheda) previo. Tanto los monjes mahāyāna como los del resto de escuelas podían compartir monasterio siempre que se respetaran los códigos de conducta; hasta la fecha no se conoce ningún evento histórico en la evolución del budismo que haya implicado cisma alguno.

En la tradición mahāyāna se atiende al mensaje de Siddhartha Gautama en términos de método más que en clave de doctrina; una metodología parecida a la científica aplicada en aras a la indagación de la verdad suprema. De tal modo se considera la enseñanza desde un prisma sin perjuicios y habilitado para poder cuestionar teorías pasadas del mismo modo que ocurre con la propia ciencia, una vez que toda sabiduría debe poder ser verificada de igual modo a como se corroboran los avances científicos. De esta característica ha surgido un interés cada vez más progresivo tanto en los maestros budistas como en no pocos prestigiosos científicos de hoy día que ha llevado a la organización de numerosos encuentros mutuos a fin de analizar y reconocer la cada vez más evidente relación entre ciencia y budismo, de un modo similar a como ocurriera décadas atrás con muchas ramas de la cosmogonía y la metafísica vedanta; especialmente la que toca a lo referido en los textos llamados Upanishad.

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En lo que se refiere a ceñirse a los sutras mahāyāna, el budismo mahāyāna se distancia del nikāya (muchas veces referido a la escuela theravāda); sin embargo las escuelas mahāyāna no rechazan los tradicionales sutras del nikāya, como es el caso de los que componen el famoso Canon Pali sino que estos son igualmente considerados como referente indiscutible.

En la lengua pali, ‘nikāya’ quiere decir ‘volumen’, en términos de colección; ya bien en pali como en sánscrito se usa este término para referirse a los escritos budistas del llamado  Sutta-pitaka, (Canasta de los Discursos); esto es: El conjunto de sermones que componen la segunda gran división del propio Canon Pali, el cual abarca más de 10.000 sutras atribuidos a Siddhartha Gautama -y ocasionalmente también algunos de sus más próximos discípulos- a lo largo de su misión de divulgación durante cerca de 45 años. Este compendio es el que comporta el núcleo de la sabiduría budista y están divididos en cinco colecciones o nikāyas.

Se estima que estas escrituras mahāyāna (incluyendo tanto a los propios sutras como a los comentarios) fueron pasadas a escritos durante el siglo I de nuestra era. Algunos, como los Prajñāpāramitā-sūtras y el Sutra del loto, se consideran discursos reales del mismo Siddhartha Gautama. Ciertas fuentes aseguran que antes de ser revelados siglos más tarde por una vía mitológica, habían sido ocultados.

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Distribution of major Buddhist traditions.

Distribution of major Buddhist traditions.

Distribución de las principales tradiciones budistas – (By Javierfv1212 – Own work, CC BY-SA 3.0).

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El budismo mahāyāna se suele practicar más tanto en China como en Tíbet, Japón, Corea, Vietnam y Taiwán y de una interpretación más esotérica de esta escuela es de donde más tarde surgió la escuela vajrayāna.

De este modo, el budismo nikāya se refiere a las tradiciones budistas que se limitan a aceptar como auténticos los sutras del Canon Pāli. A lo largo del tiempo se dieron diversas escuelas diferentes de budismo nikāya aunque en nuestros días solo sobrevive la tradición theravāda; ésta hace alusión al llamado ‘linaje de los antiguos’, ciñéndose a aquella compilación primera de textos budistas que se realizó en el siglo I antes de nuestra era. En esta tradición se observa una total carencia de rituales al tiempo de un enfoque exclusivo en la observación, la sistematización y el examen de los distintos trances de meditación.

Hoy día también se usa el término nikāya para aludir a las escuelas del considerado budismo temprano, para referirse a, o bien al budismo original  que comprende tanto las enseñanzas como las organizaciones jerárquicas monacales fundadas en su día por Siddhartha Gautama (también conocido como budismo pre-sectario) o bien a las escuelas primigenias que fueron surgiendo a posteriori sin llegar a ser fruto de cisma alguno.

Tras el deceso de Siddhartha Gautama transcurrieron 100 años hasta que comenzaran a darse divisiones en cuanto a la interpretación de sus discursos o enseñanzas a raíz de ir introduciéndose diferentes prismas en el enfoque de la llamada literatura abhidármica, la cual variaba dependiendo de la visión de cada escuela.

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Spread of Buddhism.

Spread of Buddhism at 260–218 BCE.

 Expansión del budismo entre los años 260 y 218 antes de nuestra era. (By Dhammajoti at Dutch Wikipedia).

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La literatura abhidhármica la componían los escritos que contenían los diversos análisis y clasificaciones esquemáticas que a lo largo del tiempo se habían ido realizando sobre las doctrinas que figuraban en los sutras anteriores; de tal modo, no trataban de contenidos filosóficos sino de resúmenes, extractos o listados de conceptos. El término dharma se refiere a la ley de las enseñanzas de Siddhartha Gautama y la raíz ‘abhi’ se traduce de forma literal como ‘encima’ o también ‘hacia’.

En sánscrito, el término dharma se refiere a ‘religión’, ‘ley religiosa’ o de un modo más contemporáneo alude al tópico de la ‘conducta piadosa correcta’ o ‘la acción correcta’, de la cual, se suele argüir que viene a ser inescrutable a medida que los hechos y argumentos de vida van adquiriendo más y más complejidad en nuestra existencia. Aparte de ciertos matices conceptuales se entiende así en la práctica totalidad de doctrinas surgidas en la India, las conocidas como ‘religiones dhármicas’; esto es: El budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo; aunque lo cierto es que no se dispone de un único término que sirva de traducción para tal vocablo en otras lenguas.

Por lo tanto, abhidharma se puede traducir como ‘encima de la ley’, aludiendo al conjunto de comentarios sobre la propia ley del dharma o refiriéndose al análisis sobre las mismas enseñanzas de los sutras de Siddhartha Gautama.

Fue durante los siglos IV y I antes de nuestra era que fueron surgiendo esas divisiones citadas en el seno de la orden budista de aquel entonces hasta llegar a conformarse unas veinte escuelas distintas, cada una de ellas adoptando sus propios criterios de sistematización doctrinal respecto a los sutras que finalmente fueron compiladas en el abhidharma. Los distingos venían a basarse en diferencias de opinión respecto al vinaya (la disciplina monástica); una vez transcurridos otros cien años fue cuando también se comenzaron a darse diferencias en cuanto a la doctrina en sí; por su parte, durante el período inicial del budismo pre-sectario prácticamente no se llegaron a dar tales escrituras abhidármicas.

No fue hasta el siglo V que las escuelas budistas primeras entraron en declive al tiempo que la tradición mahāyāna iba cobrando cada vez más auge.

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Esquema de escuelas budistas.

Scheme of the main Buddhist schools in the world.

Esquema sobre las principales escuelas budistas en el mundo.

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Por su parte, el budismo vajrayāna es una extensión del mahāyāna en el que se aportan métodos y técnicas adicionales que se denominan ‘upaya‘, (medios hábiles); sin embargo sus matices filosóficos coinciden con los del mahāyāna. Muchos de estos upaya se refieren a praxis de índole esotérica cuya transmisión e iniciación solo pueden darse por la vía de un maestro muy versado. Por poner un ejemplo, el tercer grado de práctica budista trataba de desarrollar inmunidad a un veneno a base de la ingesta comedida del mismo. Tal es el método que se aplicaba en el budismo tántrico o vajrayāna, logrando que se transmutaran finalmente en amrita, (jugo de la vida, néctar de nuestra naturaleza auténtica). Obviamente, para lograr asimilar el tóxico y conseguir aquella transmutación era preciso gran preparación previa y en eso estribaba la función de la meditación.

De acuerdo a la tradición vajrayāna, al aprender a abrirnos a los venenos de nuestra mente y reconocer que todos ellos no son más que fijaciones producto de la desconexión con nuestra naturaleza real, es cuando empezamos a inmunizarnos a su poder letal. Mediante aquella vía era cuando se lograba acceder a la energía vital que contenían aquellos venenos, una fuerza que permite sostener nuestro vínculo con la Tierra, así como nuestras pasiones y las rutinas de la vida. Al forzarnos a rechazar nuestros impulsos neuróticos se potenciaba tanto nuestra compasión como nuestro entendimiento hacia el prójimo, facilitándonos el trabajo con ellos.

Los adeptos a esta tradición la entienden como el paso último en la evolución del budismo hindú, ordenándolo en las tres escuelas citadas: Theravāda, mahāyāna y vajrayāna.

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Tripiṭaka Koreana. South Korea.

Tripitaka Koreana en Haeinsa. (De Etrayos – Trabajo propio, GFDL).

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El concepto ‘perfección de la sabiduría’ comporta una de las características de la personalidad de un bodhisattva, término que a su vez define el perfil de alguien imbuido de manera dedicada a la búsqueda del conocimiento último que inició Siddhartha Gautama en su tiempo. Al conjunto de virtudes de un bodhisattva se le conoce como pāramitās o también pāramī. Estas condiciones de perfeccionamiento son precisas de ser observadas en aras a purificar el karma a fin de afrontar la existencia dirigida al entendimiento absoluto. La raíz ‘bodhi’ significa ‘conocimiento supremo’ y ‘sattva’ implica ‘ser’. Un bodhisattva no solo emprendería su búsqueda del entendimiento máximo en su propio servicio sino en el de todos los seres a fin de erradicar el sufrimiento de su vida y en las de los demás.

La idea del karma en el budismo se refiere a la sucesión de reencarnaciones que deviene de la ley de causa y efecto; de tal forma que, si al morir, en nuestra consciencia restan emociones y pasiones por experimentar, aquélla se vería compelida a un nuevo evento de renacimiento en forma física. De tal modo, cuando se desea o se siente apego por algo tras el fallecimiento, la consciencia se vería impelida a regresar al plano físico.

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Elephanta Caves. Mumbai-3-Comp-1eS

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Fuentes:

Buddhanet.net

Librosbudistas.com

Budismo mahayana

Budismo therevada

Budismo.com

Aboutbuddhism.org

Thebuddhistsociety.org

Budismo en Wikipedia

Gautama Buddha en Wikipedia

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Imágenes:

Copy of Lankāvatāra Sūtra, from Dunhuang – Dominio público.

Sutra del Diamante en poder de la British Library (Londres) – Dominio público.

Distribution of major buddhist traditions (By Javierfv1212 – Own work, CC BY-SA 3.0).

Spread of buddhism at 260-218 BCE (By The original uploader was Dhammajoti at Dutch Wikipedia – Transferred from nl.wikipedia to Commons).

Principales escuelas budistas (cuadro sinóptico – http://De Etrayos – Trabajo propio, GFDL).

Tripitaka Koreana en Haeinsa (De Lauren Heckler).

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-[ Artículo iniciado el 24 de octubre de 2018; publicado el 31 de octubre de 2020, a las 17:33. ]-

-[ Photoshop edits by Digital Imagine ]-

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Sanctuary of hidden truth

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The moment you claim to know something… it is already dead. It has carved its stigma on memory.

The more knowledge that is available, the greater the range of concern and uneasiness that occurs. One never feel comfortable at home; instead of that, inside… you shudder.

Tomorrow has never existed; it is part of the mind game.

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Not knowing is perfection; knowing is fraudulent imperfection.

When the ‘I am’ goes into oblivion, that is the eternal state, without form, without being. It is not about entering that state; you are already in the supreme state.

Everything limited by time is false.

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What you don’t know… is the correct state. Before knowing, there is the oldest principle that consciousness knows.

In the Absolute there is no need of any kind; not even the need to know oneself. The one who is listening and you don’t know… is you.

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Suddenly you stumble upon the knowledge that the individual was never there. You are prior to the idea ‘I am’; stay there, before the words ‘I am’ occur.

I am before anything can happen. Knowing that you are nothing… implies true liberation.

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In your state of not knowing, suddenly, the knowledge has appeared and created all this mischief. The unknown is the real truth.

One is the Absolute (not the ‘I am’); two is the consciousness (‘I am’); three is the space (the world).

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You are prior to consciousness. In that state there is no pleasure or pain. What am I when this temporary state is gone and before it arrives? That in itself is the search.

The ultimate knowledge has no knowledge. If you have really understood, no questions can arise; questions arise only to one entity.

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As long as you think you are an entity, spiritual salvation and any talk or discussion about it… is useless.

As an entity you want to know the Absolute; that is not possible, because you are already the Absolute. When you really intuitively understand this is when the end of the search is reached.

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Prior to consciousness… who is there and with what instrument can one be conscious? The state prior to consciousness is always there. Right now it is there.

Your true Identity is a state of not-knowing; full, complete and perfect. This sense of presence is unreal, like a dream. Your true state was there before the body and consciousness arose; it is there now, and will be there after the body and consciousness leave.

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Think about the state before the experience of consciousness began. Even when consciousness is gone, you prevail; you are always, like the Absolute.

It is the consciousness that is released; there is no entity. It must happen that consciousness is no longer aware of itself.

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Do everything with the understanding that when the body and consciousness are gone, you don’t need to do anything.

With the disappearance of consciousness you will not have the feeling of the presence, but you will be… without the feeling of the presence.

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Before the ‘I am’ appeared, I did not know time, birth; life and death constitute nothing but time, duration. You must hold the firm conviction that you are unaffected by birth and death.

Non-knowing is the highest rank in the hierarchy of spirituality; the Absolute transcends both, knowing and not-knowing.

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I, as the Absolute, do not need this consciousness. As the Absolute, I have no experience of myself. Parabrahman is your eternal state; you cannot remember it… because you have never forgotten it.

You have no beginning or end; you are eternal. You are immutable and permanent.

The one who is listening and you do not know… is you. Return to your original state before this consciousness came to you.

-Sri Nisargadatta Maharaj-

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The ignorant reborns according to their concepts.

-[ Download link of all the meditations of Nisargadatta Maharaj ]-

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-[ Article initiated on October 13, 2020 at 6.30 a.m.; posted the same day, at 17.15 pm. ]-

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Santuario de la verdad oculta

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En el momento mismo en el que se afirma saber algo, ya está muerto. Ha labrado su estigma en la memoria.

Cuantos más conocimientos se disponen más rango de preocupación y de intranquilidad acaece. Nunca se siente uno a gusto, en su hogar, sino que interiormente… uno se estremece.

El mañana nunca ha existido; forma parte del juego de la mente.

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No saber es perfección; saber es imperfección fraudulenta.

Cuando el ‘yo soy’ se va al olvido… ese es el estado eterno, sin forma, sin ser. No se trata de entrar en ese estado; ya estás en el estado supremo.

Todo lo que está limitado por el tiempo, es falso.

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Aquello que no sabes es el estado correcto. Previo al saber, está el principio más antiguo que conoce la consciencia.

En lo Absoluto no existe necesidad de ningún tipo; ni siquiera la necesidad de conocerse a uno mismo. El que está escuchando y no conoces… eres tú.

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Repentinamente te tropiezas con el conocimiento de que el individuo nunca estuvo allí. Eres previo a la idea ‘yo soy’; quédate allí, antes de que acontezcan las palabras ‘yo soy’.

Soy antes de que algo pueda pasar. Saber que no eres nada implica la verdadera liberación.

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En tu estado de no-saber, de repente, el conocimiento ha aparecido y ha creado toda esta travesura. Lo desconocido es la auténtica verdad.

Uno es lo Absoluto (no el ‘yo soy’); dos es la consciencia (‘yo soy’); tres es el espacio (el mundo).

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Eres anterior a la consciencia. En ese estado no hay placer ni dolor. ¿Qué soy cuando este estado temporal se ha ido y antes de que llegue? Eso en sí mismo es la búsqueda.

El conocimiento último no tiene ningún conocimiento. Si realmente has comprendido, no pueden surgir preguntas; las preguntas surgen sólo a una entidad.

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Mientras creas que eres una entidad, la salvación espiritual… -y cualquier charla o disquisición al respecto- …es inútil.

Como una entidad, deseas conocer lo Absoluto; eso no es posible, porque ya eres lo Absoluto. Cuando se comprende real e intuitivamente esto… es cuando se alcanza el final de la búsqueda.

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Previo a la consciencia… ¿quién está allí y con qué instrumento uno puede estar consciente? El estado previo a la consciencia siempre está ahí. En este momento está ahí.

Tu verdadera identidad es un estado de no-saber, pleno, completo y perfecto. Esta sensación de presencia es irreal, como un sueño. Tu estado verdadero estaba allí antes de que el cuerpo y la consciencia surgieran; está allí ahora y lo estará una vez que el cuerpo y la consciencia se vayan.

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Piensa en el estado previo a que comenzara la experiencia de la consciencia. Incluso cuando la consciencia se vaya, tú prevaleces, tú siempre Eres… como lo Absoluto.

Es la consciencia la que se libera; no existe entidad. Debe suceder que la consciencia ya no sea consciente de sí misma.

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Haz todo con la comprensión de que cuando el cuerpo y la consciencia se van, no necesitas hacer nada.

Con la desaparición de la consciencia no tendrás sensación de presencia; pero estarás… sin sensación de presencia.

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Antes de que apareciera el ‘yo soy’, no conocía el tiempo ni el nacimiento; la vida y la muerte no constituyen sino el tiempo, la duración. Debes sostener la firme convicción de que no te ves afectado por el nacimiento y la muerte.

El no-saber es el rango más elevado en la jerarquía de la espiritualidad; lo Absoluto trasciende tanto el saber como el no-saber.

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Yo, como lo Absoluto, no necesito esta conciencia. Como lo Absoluto, no tengo experiencia de mí mismo. Parabrahman es tu estado eterno; no puedes recordarlo porque jamás lo has olvidado.

No tienes principio ni final; eres eterno. Eres inmutable y permanente.

El que está escuchando y no conoces eres tú. Regresa a tu estado original antes de que esta consciencia llegara a ti.

-Sri Nisargadatta Maharaj-

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El ignorante renace de acuerdo a sus conceptos.

-[ Link de descarga de todas las meditaciones de Nisargadatta Maharaj ]-

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-[ Artículo iniciado el 13 de octubre de 2020 a las 6.30 a.m.; publicado el mismo día, a las 17.15. ]-

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